==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་དོན་བདུན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན།
འཕགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་དོན་བདུན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་བྷ་ག་བ་ཏཱི་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་བཛྲ་ཙྪེ་དི་ཀཱ་ཡཱཿསཔྟ་དཱརྠ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་དོན་བདུན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚུངས་མེད་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་སྐྱེད་མཛད་ལ། གང་ཞིག་ཆོས་དབྱིངས་གསོ་བའི་མ་མ་སྟེ། །དབྱེ་དཀའི་རྡོ་རྗེ་གཞན་དོན་གྲུབ་གང་ཡིན། །གང་ཞིག་བཟུང་བས་འཕགས་ཀུན་སྐྱེད་པའམ་ཡིན། །གང་ཡང་མཚན་ཙམ་བཏགས་པའི་མཐུ་མངའ་བ། །རྡོ་རྗེར་བོད་པ་ཕར་ཕྱིན་ཐུ་བོ་སྟེ། །གང་གིས་དེ་བསྟན་གསུང་ལས་དེའི་དོན་གང༌། །ཐོས་ནས་བདག་ཀྱང་དེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་གྱུར། །དེ་ཡི་དེ་དག་རྣམས་
ཀྱང་རིག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོས་འདུད། །གཞན་གྱི་བཤད་སྦྱར་དོན་དེ་གཟུང་བྱའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་བཤད་ལ་བདག་ཀྱང་འབད་པ་ཡིན། །དོན་གྱི་གནས་བདུན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་གནས་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེའི་རྟེན་དང༌། གཉེན་པོ་དང༌། མི་ཉམས་པ་དང༌། ས་དང༌། མཚན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དོན་གྱི་གནས་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་དོན་གྱི་གནས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དོན་གྱི་གནས་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ། བདུན་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་ཇི་ལྟར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དང་པོ་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ཇི་སྙེད་པས་ཕན་བཏགས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་རྒྱས་པར་ཏེ། དེ་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བ

【汉语翻译】
圣者薄伽梵母般若波罗蜜多金刚断七义广释。大阿阇黎世亲。
圣者薄伽梵母般若波罗蜜多金刚断七义广释。
大阿阇黎世亲。
印度语：Ārya bhagavatī prajñāpāramitā vajracchedikāyāḥ sapta dārtha ṭīkā。藏语：圣者薄伽梵母般若波罗蜜多金刚断七义广释。顶礼圣般若波罗蜜多！无等佛陀生诸法，何者法界滋养母，难分金刚利他成，何者执持生诸圣。仅仅名号具威力，名为金刚度母尊，何者示彼语中义，闻已我亦勤持彼。彼之彼等诸
亦为智慧故，于彼万物之顶礼。为取他释义彼故，我亦努力作解释。以七义处作分别，此般若波罗蜜多作分别也。七义处者乃如此：佛陀种姓不断绝，以及善加结合之体性，及其所依，对治，不退转，地，以及名之因。此七义处乃是般若波罗蜜多之所依，以是义故，当说为义处。以六义处圆满菩萨之事业，以第七义处当知圆满显示此法类之必要。此般若波罗蜜多亦从佛陀种姓不断绝而开始，佛陀之种姓如何不断绝耶？即是，具寿善现最初请问世尊，如来以多少利益利益诸大菩萨，以利益是稀有等广说。其中利益者乃是现证菩

【英语翻译】
The Extensive Commentary on the Seven Meanings of the Vajra Cutter, the Noble Bhagavati Prajñāpāramitā. The Great Teacher Vasubandhu.
The Extensive Commentary on the Seven Meanings of the Vajra Cutter, the Noble Bhagavati Prajñāpāramitā.
The Great Teacher Vasubandhu.
In Indian language: Ārya bhagavatī prajñāpāramitā vajracchedikāyāḥ sapta dārtha ṭīkā. In Tibetan: The Extensive Commentary on the Seven Meanings of the Vajra Cutter, the Noble Bhagavati Prajñāpāramitā. Homage to the Noble Prajñāpāramitā! She who gives birth to the unequaled Buddha and all dharmas, She who is the mother nourishing the dharmadhātu, The indivisible Vajra, accomplishing the benefit of others, She who, when held, gives birth to all the noble ones. She who possesses the power of merely her name, Called Vajra, the supreme Pāramitā, He who taught her, and the meaning of her words, Having heard, I too strive to hold her. Those of her, those
Also for the sake of wisdom, To her, I bow with the crown of all things. In order to grasp the meaning of others' explanations, I too exert myself in explaining. By distinguishing into seven places of meaning, this Prajñāpāramitā is distinguished. These seven places of meaning are as follows: the unbroken lineage of the Buddha, the characteristic of perfect combination, its support, the antidote, non-degeneration, the ground, and the reason for the name. These seven places of meaning are the support of the Prajñāpāramitā, and for this reason, they should be called places of meaning. The six places of meaning complete the activity of the Bodhisattva, and by the seventh, it should be understood that the necessity of this Dharma category is completely shown. This Prajñāpāramitā also begins with the unbroken lineage of the Buddha. How is the lineage of the Buddha unbroken? That is, the Venerable Subhūti first asked the Blessed One, how many benefits does the Tathāgata benefit the great Bodhisattvas with, saying that the benefits are wonderful, etc., extensively. Among them, the benefit is the manifest perfec

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྟེ། དོན་གྱི་གནས་ལྔ་པོ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་དེ་དག་ཉིད་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ་ཞེས་ཕན་བཏགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་དག་གིས་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཅི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་སོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་སོ། །སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། སྨོན་
ལམ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་སེམས་པས་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྟོད་པ་ལས་བཟློག་ནས་དེ་ཉིད་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དང་པོས་ནི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལ། གཉིས་པས་ལམ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། །གསུམ་པས་ནི་ལམ་མི་ཉམས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་རྟེན་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེ་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་དབེན་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། དུབ་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལ་བརྩོན་པ་བཟློག་ནས་མ་བརྩམས་པའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་དབེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་ཉིད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱང་བས་དབེན་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པས་དབེན་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
当菩提时，转法轮之时，菩萨们完全成熟，为了让菩萨们在五个意义之处完全安住于法性。完全交付是为了对那些未成熟者施加利益，为了让那些完全寂灭之时能够安住，通过施加利益和完全交付，完全显示了传承不绝。完全结合的特征是，菩萨应如何安住等等。安住之处在于意愿和祈愿。应成办之处在于瑜伽的等持。心应完全摄持之处在于断除散乱。其中，意愿是显现的欲望，祈愿是对显现欲望之义，以心显现而作意。瑜伽的等持是无分别的禅定。断除散乱是从赞颂非等持中返回，并安住于等持之中。第一者完全执持道，第二者圆满道，第三者完全显示道不退转。其所依是完全结合的特征本身，即所依也应知为十八种。例如，发菩提心，波罗蜜多的结合，希求获得色身，希求获得法身，了悟修习差别而无慢心，令诸佛欢喜，清净刹土之祈愿，成熟有情，远离对外道论典无意义之贪著，远离执著色身有情之整体的结合，供养恭敬如来，从疲惫的完全痛苦中返回，远离未开始的利养和恭敬，安忍痛苦，远离品尝禅定之味，在证悟之时远离认为“我”的执著。

【英语翻译】
At the time of enlightenment, when turning the wheel of Dharma, Bodhisattvas are fully matured, in order to fully establish Bodhisattvas in the five places of meaning in Dharma-nature. Complete entrustment is to benefit those who are not yet mature, in order to allow those times of complete nirvana to abide, through benefiting and complete entrustment, it is fully shown that the lineage is unbroken. The characteristic of complete union is how Bodhisattvas should abide, and so on. The place to abide is through intention and aspiration. The place to accomplish is through absorption in yoga. The place where the mind should be completely held is through cutting off distractions. Among them, intention is manifest desire, aspiration is the meaning of manifest desire, manifesting and focusing the mind. Absorption in yoga is non-conceptual samadhi. Cutting off distractions is returning from praising non-absorption and abiding in absorption itself. The first completely holds the path, the second perfects the path, and the third completely shows that the path does not degenerate. Its basis is the characteristic of complete union itself, that is, the basis should also be known as eighteen aspects. For example, generating Bodhicitta, the union of Paramitas, desiring to obtain the Rupakaya, desiring to obtain the Dharmakaya, realizing the difference in practice without arrogance, pleasing the Buddhas, the aspiration to purify the Buddha-field, maturing sentient beings, being separated from attachment to meaningless non-Buddhist scriptures, being separated from the union of grasping the entirety of the body of sentient beings with form, offering and honoring the Tathagatas, returning from the complete suffering of fatigue, being separated from uninitiated gains and honor, enduring suffering, being separated from tasting the flavor of samadhi, and being separated from the clinging of thinking 'I' at the time of realization.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
གདམས་ངག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་ལས་གོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ནི་རྟེན་ཏེ། གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་དེ་བཞིན་བཤགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གེགས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པར་
བྱེད་ཅིང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསལ་ནས་མཐར་ཐུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གདམས་ངག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལ། དེ་ལས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ་དེ་ལས་གོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ་དེ་ལྟར་འདི་དང་འདི་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བལྟ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་།ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་འདིར་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་འདི་དག་ཡང་དག་པའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ད

【汉语翻译】
寻觅诀窍，以及现观，以及比这更高的是由佛陀来寻觅。这十八种相是所依，菩萨应当安住于此，应当修习，应当极度摄持心。为了使一切有情从痛苦中解脱，生起菩提心后，精勤于波罗蜜多，并生起希求证悟如来宣说的色身或法身的意愿。通过现观的障碍使心完全寂静，并消除显现的傲慢，为了达到究竟，完全寂静的心寻觅现观的诀窍。由此能够现观，并且比这更高的是由佛陀来寻觅，因此应当了解这些次第。其中，就生起菩提心而言，菩萨应当如此生起菩提心等等，这是所说的内容。就修习波罗蜜多而言，菩萨不住于事物而行布施，这是所说的内容。就希求获得色身而言，善现，你怎么认为？能以具足诸相而观如来吗？等等，这是所说的内容。法身也有两种，教法的法身和证悟的法身。其中，证悟的法身也有两种，智慧的自性和福德的自性。其中，就希求获得教法的法身而言，世尊，未来时是否有任何众生将会出现？等等，这是所说的内容。不颠倒之义的认识也应当在此理解为正确的认识，因为执着于不符合字面意义的意义，所以认为这些是正确的认识。就希求获得智慧自性的法身而言，如来证得无上正等觉时，有什么法是现证成佛的吗？

【英语翻译】
Seeking instructions, as well as realization, and even higher than that is seeking by the Buddha. These eighteen aspects are the basis, upon which a Bodhisattva should abide, should practice, and should extremely hold the mind. In order to liberate all sentient beings from suffering, after generating Bodhicitta, diligently engage in the Paramitas, and generate the desire to realize the Rupakaya or Dharmakaya proclaimed by the Tathagata. Through the obstacles of realization, make the mind completely tranquil, and eliminate manifest pride, in order to achieve the ultimate, the completely tranquil mind seeks the instructions for realization. By this, one can realize, and even higher than that is seeking by the Buddha, therefore one should understand these sequences. Among them, in terms of generating Bodhicitta, the Bodhisattva should generate Bodhicitta in this way, etc., this is what is said. In terms of practicing the Paramitas, the Bodhisattva should give alms without dwelling on things, this is what is said. In terms of desiring to obtain the Rupakaya, Subhuti, what do you think? Can one view the Tathagata by means of the perfection of marks? etc., this is what is said. The Dharmakaya also has two types, the Dharmakaya of teaching and the Dharmakaya of realization. Among them, the Dharmakaya of realization also has two types, the nature of wisdom and the nature of merit. Among them, in terms of desiring to obtain the Dharmakaya of teaching, World Honored One, in the future, will there be any sentient beings who will appear? etc., this is what is said. The understanding of the meaning of non-reversal should also be understood here as the correct understanding, because of clinging to the meaning that does not conform to the literal meaning, therefore thinking that these are correct understandings. In terms of desiring to obtain the Dharmakaya of the nature of wisdom, when the Tathagata attained Anuttara-samyak-sambodhi, is there any Dharma that is realized as Buddhahood?

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསྒོམས་པས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་འདི་སྙམ་དུ་
ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ལས་གང་བླངས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཞིང་བཀོད་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་དབེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གངྒཱའི་ཀླུང་དུ་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡང་རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སའི་རྡུལ་རྣམས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དུབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལ་བརྩོན་པ་བཟློག་ནས་མ་བརྩམས་པའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་དབེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡང་རབ་འབྱོར་སྐྱེས་པ་འམ་བུད་མེད་གང་གིས་ལུས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དུབ་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡིན་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་དག་ལ་བརྩོན་པ་བཟློག་ནས་མ་བརྩམས་

【汉语翻译】
如是等等宣说了。以希求获得福德自性之法身为前提，无论何者说“此三千大千世界”等等，如是等等宣说了。以于由禅修而证悟差别，没有慢心为前提，对于入流者心想“如是”等等，如是等等宣说了。以令诸佛欢喜为前提，如来说：“如来、阿罗汉、正等觉燃灯佛处所受持之法，还有什么吗？”等等，如是等等宣说了。以清净佛土之愿为前提，善现！任何菩萨如此说：“我将成办佛土庄严”等等，如是等等宣说了。以令有情成熟为前提，善现！例如某人等等，如是等等宣说了。以远离对外道论典无意义之耽著为前提，善现！你意下如何？恒河沙数之恒河，如是等等宣说了。以远离执著色身有情之聚合的修行为前提，又，善现！任何善男子或善女子，于三千大千世界中，所有之大地微尘有多少等等，如是等等宣说了。以供养承事如来为前提，善现！你意下如何？能以大丈夫三十二相观如来、阿罗汉、正等觉吗？等等，如是等等宣说了。以从疲惫和完全的痛苦中精勤返回，远离未开始的利养和恭敬为前提，又，善现！任何男子或女子，布施恒河沙数之身体等等，如是等等宣说了。其中，疲惫是身体的，而完全的痛苦是心的，从这些中精勤返回，未开始

【英语翻译】
Thus and so forth were spoken. Predicated on the desire to attain the Dharmakaya, the nature of merit, whatever one says, "This three-thousand great thousand world system," and so on, thus and so forth were spoken. Predicated on the absence of pride in realizing distinctions through meditation, for a stream-enterer thinking, "Thus," and so on, thus and so forth were spoken. Predicated on pleasing the Buddhas, the Tathagata said, "Is there anything of the Dharma that the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, received from Dipamkara Buddha?" and so on, thus and so forth were spoken. Predicated on the aspiration for a pure land, Subhuti! Whatever Bodhisattva says, "I will accomplish the array of Buddha-fields," and so on, thus and so forth were spoken. Predicated on ripening sentient beings, Subhuti! For example, a person, and so on, thus and so forth were spoken. Predicated on being separated from attachment to meaningless non-Buddhist scriptures, Subhuti! What do you think? As many Ganges rivers as there are grains of sand in the Ganges, and so on, thus and so forth were spoken. Predicated on the practice of being separated from grasping the aggregates of sentient beings' bodies, again, Subhuti! Whatever son or daughter of good family, in the three-thousand great thousand world system, how many dust motes of earth there are, and so on, thus and so forth were spoken. Predicated on worshipping and serving the Tathagata, Subhuti! What do you think? Can the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, be seen by means of the thirty-two marks of a great person? and so on, thus and so forth were spoken. Predicated on turning back diligence from exhaustion and complete suffering, being separated from uninitiated gain and reverence, again, Subhuti! Whatever man or woman gives away as many bodies as there are grains of sand in the Ganges, and so on, thus and so forth were spoken. Among these, exhaustion is of the body, while complete suffering is of the mind; turning back diligence from these, uninitiated

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡང་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱོང་བས་དབེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡང་རབ་འབྱོར་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་ཞིག་ལུས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པས་དབེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གདམས་ངག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ལས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་ལུས་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལུས་ཐོབ་པ་སྟེ་ལུས་རྫོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་གྱུར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཆེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དེ་ཡང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་གནས་གྱུར་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་མཐོང་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གསུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། དོན་ཆེན་པོའི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་དང༌། དོན་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ཏུ་གདགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འཁོར་བ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང༌། རྒྱུ་བ་དང་གནས་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་བ་དང་གནས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་རྒྱུ་བ་དང་གནས་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང༌། གཟུགས་
དང་མིང་ལ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་དབང་འབྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དང་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་བ་དང་གནས་པ་རྣམས་སུ་རིག

【汉语翻译】
以忍受痛苦为前提。 又，善现！如来说的所谓波罗蜜多等。 以远离品尝三摩地之味为前提。 又，善现！无论男女，其身如恒河沙等。 如是等等。 以证悟之时，执着我之想为前提。 世尊！菩萨应如何安住？如是等等。 以完全寻求口诀为前提。 如来从如来燃灯佛处，证得无上正等菩提之法，有吗？如是等等。 以证悟为前提。 善现！例如，有人身具身躯，且身躯广大。如是等等。 其中，身具身躯，是指获得身体，即获得身体圆满，达到极其究竟的转依之位。 身躯广大，是指摄受一切有情之身。 从此以上，应知完全寻求佛地。 佛地也是由六种圆满所摄持的转依。 六种圆满如下： 净土圆满，无上见与智慧完全清净圆满，福德聚之自在圆满，身圆满，语圆满，意圆满。 意圆满也是指忆念安住，现证菩提，安立为大义之法，安立为大义之口诀，摄持法身，不住涅槃与轮回，应知行与住完全清净。 行与住完全清净，也是指行与住之行为，以及观修色与名之自在的行与住，和无有烦恼的行与住等。

【英语翻译】
Based on enduring suffering. Furthermore, Subhuti! The Tathagata spoke of what is called paramita, and so on. Based on being devoid of tasting the flavor of samadhi. Furthermore, Subhuti! Whether male or female, whose body is like the sands of the Ganges River, and so on. Based on, at the time of realization, holding the thought of 'I'. World Honored One! How should a Bodhisattva abide? And so on. Based on completely seeking the oral instructions. Did the Tathagata, from the Tathagata Dipamkara, attain the Dharma of unsurpassed, perfectly complete enlightenment? And so on. Based on realization. Subhuti! For example, a person possesses a body and a great body. And so on. Among them, possessing a body means obtaining a body, that is, obtaining the perfection of the body, reaching the ultimate state of transformation. Having a great body means taking the bodies of all sentient beings. From this above, one should know to completely seek the Buddha-ground. The Buddha-ground is also the transformation supported by the six perfections. The six perfections are as follows: Pure land perfection, unsurpassed vision and wisdom completely purified perfection, power over the accumulation of merit perfection, body perfection, speech perfection, mind perfection. Mind perfection also refers to mindfulness, complete enlightenment, establishing as the Dharma of great meaning, establishing as the oral instruction of great meaning, encompassing the Dharmakaya, not abiding in Nirvana and Samsara, one should know that going and dwelling are completely purified. Completely purified going and dwelling also refers to the conduct of going and dwelling, as well as the going and dwelling of the power of meditating on form and name, and the going and dwelling without afflictions, and so on.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡང་སྟོན་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཁོར་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཞིང་བཀོད་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཤའི་སྤྱན་མངའ་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དབང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔེ་བྱད་ཀྱི་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བལྟའམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཚན་གྱི་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བལྟ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་སྙམ་དུ་ངས་ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་
ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དོན་ཆེན་པོའི་ཆོས་སུ་གདགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡང་རབ་འབྱོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ

【汉语翻译】
应当作意。对于宣说无有遍一切烦恼，应当了知为无有遍一切烦恼和轮回的无有遍一切烦恼。于此，就圆满清净的刹土的殊胜而言，世尊说：“如果善现菩萨说‘我将成办刹土庄严’等等。”就无上的见解圆满清净的殊胜而言，世尊说：“善现，你意谓如何？如来具有肉眼吗？”等等。就无上的智慧圆满清净的殊胜而言，世尊说：“善现，你意谓如何？恒河中的沙有多少？”等等。就自在福德聚的殊胜而言，世尊说：“善现，你意谓如何？三千大千世界。”等等。就相好之身圆满的殊胜而言，世尊说：“善现，你意谓如何？可以由圆满的色身而见如来吗？”等等。就具足妙相之身的殊胜而言，世尊说：“善现，你意谓如何？可以由具足妙相而见如来吗？”等等。就圆满的语功德的殊胜而言，世尊说：“善现，你意谓如何？如来作如是念：‘我已宣说了法。’”等等。就圆满的意功德的殊胜，也就是安住于念住的殊胜而言，世尊说：“善现，彼等非有情，亦非非有情。”等等。就现证圆满菩提的殊胜而言，世尊说：“善现，你意谓如何？如来现证无上正等菩提，彼法是有吗？”等等。就安立为大义之法的殊胜而言，世尊又说：“善现，三千大千世界中有多少须弥山王？”等等。

【英语翻译】
Should be intended. Regarding the teaching of being free from all afflictions, it should be understood as being free from all afflictions and being free from all afflictions of samsara. In this regard, regarding the excellence of a perfectly pure realm, the Blessed One said, "If Subhuti Bodhisattva says, 'I will accomplish the adornments of the realm,' etc." Regarding the excellence of the complete purity of unsurpassed view, the Blessed One said, "Subhuti, what do you think? Does the Tathagata have a physical eye?" etc. Regarding the excellence of the complete purity of unsurpassed wisdom, the Blessed One said, "Subhuti, what do you think? How many sands are there in the Ganges River?" etc. Regarding the excellence of the power of the accumulation of merit, the Blessed One said, "Subhuti, what do you think? The three thousand great thousand worlds." etc. Regarding the excellence of the complete body of marks and signs, the Blessed One said, "Subhuti, what do you think? Can the Tathagata be seen by the complete body of form?" etc. Regarding the excellence of the body endowed with excellent marks, the Blessed One said, "Subhuti, what do you think? Can the Tathagata be seen by being endowed with excellent marks?" etc. Regarding the excellence of the complete speech, the Blessed One said, "Subhuti, what do you think? Does the Tathagata think, 'I have taught the Dharma'?" etc. Regarding the excellence of the complete mind, that is, the excellence of abiding in mindfulness, the Blessed One said, "Subhuti, they are neither sentient beings nor non-sentient beings." etc. Regarding the excellence of manifesting complete enlightenment, the Blessed One said, "Subhuti, what do you think? Does the Tathagata manifest unsurpassed perfect complete enlightenment, is that Dharma existent?" etc. Regarding the excellence of establishing the Dharma as a great meaning, the Blessed One further said, "Subhuti, how many Mount Sumerus, king of mountains, are there in the three thousand great thousand worlds?" etc.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་གསུངས་སོ། །དོན་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ཏུ་གདགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་སྙམ་དུ་ངས་སེམས་ཅན་རྣམས་བཀྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བལྟ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡང་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་འདི་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་ལ་ཞིག་རྣམ་པར་བཤིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཁོར་བ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་དག་ཀྱང་ཡང་དག་
པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་བ་དང་གནས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྒྱུ་བ་དང་གནས་པ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གང་ལ་ལ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་དང་མིང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བས་རྒྱུ་བ་དང་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡང་རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སའི་རྡུལ་རྣམས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཁོར་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་བ་དང་གནས་པ་རྣམས་ལས་སྟོན་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཁོར་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་དབང

【汉语翻译】
说了这些话。以作为重大口诀的灌顶来说，善现，你怎么想？如来说，我这样想，我度脱了众生等等。以总摄法身的灌顶来说，善现，你怎么想？以具足相好来观察如来吗？等等。善现，你怎么想？以具足相好，如来实现了无上正等正觉吗？如果有人这样问，又是什么意思呢？是说具有相好之体的菩提，也是具有相好之因的，这是为了完全阐明这个道理。以不住于涅槃的灌顶来说，善现，你又这样想，进入菩萨乘的人，会破坏某些法吗？等等。以不住于轮回的灌顶来说，善现，菩萨不应该完全执取福德之蕴吗？等等。应该完全执取，善现，不应该执取，意思是说，不是用道来执取，就像福德之蕴一样，这些也不会真实地产生。以完全清净的行住，作为行为的行住的灌顶来说，有人会问，如来去哪里了吗？等等。以观想色和名来控制行住的灌顶来说，善现，无论是种姓之子还是种姓之女，如果有人在三千大千世界中，有多少微尘等等。从轮回的无染行住中，以无染的灌顶来说，善现，菩萨在不可思议和无数的世界中等等。轮回的无染之灌顶

【英语翻译】
These words were spoken. In terms of empowerment as a profound instruction, Subhuti, what do you think? The Tathagata said, I think, I have liberated sentient beings, and so on. In terms of the empowerment of the complete Dharma body, Subhuti, what do you think? Do you see the Tathagata by means of the perfection of signs? And so on. Subhuti, what do you think? Does the Tathagata realize unexcelled, perfect, complete enlightenment by means of the perfection of signs? If someone asks this, what does it mean? It means that the Bodhi that possesses the nature of the perfection of signs also possesses the cause of the perfection of signs, which is to fully clarify this principle. In terms of the empowerment of not abiding in Nirvana, Subhuti, do you think that those who have entered the Bodhisattva vehicle will destroy some Dharmas? And so on. In terms of the empowerment of not abiding in Samsara, Subhuti, should Bodhisattvas not fully grasp the accumulation of merit? And so on. One should fully grasp, Subhuti, one should not grasp, meaning that it is not grasped by the path, just like the accumulation of merit, these will not truly arise either. In terms of the empowerment of completely pure going and abiding, which is the going and abiding of behavior, someone might ask, where did the Tathagata go? And so on. In terms of the empowerment of controlling going and abiding by contemplating form and name, Subhuti, whether it is a son or daughter of good family, if someone in the three thousand great thousand worlds, how many dust particles are there? And so on. From the going and abiding without defilement of Samsara, in terms of the empowerment without defilement, Subhuti, the Bodhisattva in immeasurable and countless worlds, and so on. The empowerment of the undefiled of Samsara

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་བྱས་ནས། སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང༌། །སྒྱུ་མ་ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་དང༌། །རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུར། །འདུས་བྱས་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆགས་པའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་རོ་མྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་ནི་སྐར་མ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དོན་གང་གིས་ཤེ་ན། མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ལ་དེ་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཡོད་ཀྱང་མི་སྣང་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དོན་གང་གིས་ཤེ་ན། ཡོད་པར་མ་གྱུར་པའི་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མར་མེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དོན་གང་གིས་ཤེ་ན། སྲེད་པའི་སྣུམ་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆགས་པའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་རོ་མྱང་བའི་
མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གཞག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མྱང་བ་སྟེ། དེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དོན་གང་གིས་ཤེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཟིལ་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལུས་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་སོ། །ཆུ་བུར་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ནི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུའོ། །གང་ཅུང་ཟད་ཚོར་བ་འདི་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཅི་རིགས་པར་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉི་དོ། །འབྲལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། གང

【汉语翻译】
如是作意后，如星眩翳及灯烛，幻化露珠与水泡，梦电彩云如是观，以如是之偈颂显示有为之四相，即自性之相，非耽著处而尝味之相，随逐过患之相，随逐决定出离之相。其中，自性之相者，谓具相之见乃为识。其中，相者，应观如星宿，何以故？于不识之黑暗中，彼显现故，于智慧之光明中，虽有亦不显现故。观人及法应如眩翳，何以故？执取未曾有之事故。识应观如灯烛，何以故？以贪欲之油为近取而燃烧故。其中，非耽著处而尝味之相者，谓颠倒而安立所应尝味之境，应观彼如幻化，何以故？以是颠倒之显现故。其中，随逐过患之相者，谓随逐无常故，亦随逐痛苦故。其中，如露珠者，以其自身即已全然明示身体与刹那无常相联之真实性。如水泡者，以其自身即已全然明示感受与痛苦相联之真实性。凡稍有感受，便谓此处是痛苦，如是以三种痛苦随其所应而感受痛苦，其中，生所生者，乃痛苦之痛苦。离别所生者，乃变异之痛苦。与正合和而未离别所生者，乃行之痛苦。又于四禅及无色定中，亦以非苦非乐之感受为主而安立。其中，随逐决定出离之相者，谓

【英语翻译】
Having thus applied the mind, like stars, dimness, and lamps, illusions, dewdrops, and bubbles, dreams, lightning, and clouds, conditioned things should be viewed as such. This verse shows the four characteristics of conditioned things: the characteristic of self-nature, the characteristic of experiencing taste in a place that is not attachment, the characteristic of following after faults, and the characteristic of following after definite departure. Among these, the characteristic of self-nature is that the view with characteristics is consciousness. Among these, the characteristic should be viewed like a star. Why? Because it appears in the darkness of ignorance, and although it exists in the light of wisdom, it does not appear. Viewing persons and things should be like dimness. Why? Because it grasps things that have never existed. Consciousness should be viewed like a lamp. Why? Because it burns by relying on the close acquisition of the oil of desire. Among these, the characteristic of experiencing taste in a place that is not attachment is the experience of an object that should be established in a reversed manner. It should be viewed as an illusion. Why? Because it is a reversed appearance. Among these, the characteristic of following after faults is that it follows after impermanence and also follows after suffering. Among these, the dewdrop itself clearly reveals the truth that the body is connected with momentary impermanence. The bubble itself is like a bubble, which is the truth that feeling is connected with suffering. Whatever little feeling there is, it is said that this is suffering. Thus, suffering is experienced in three ways as appropriate. Among these, that which arises from birth is the suffering of suffering. That which arises from separation is the suffering of change. That which arises from being properly united and not separated is the suffering of conditioning. Moreover, in the four meditations and the formless states, the feeling that is neither suffering nor happiness is mainly established. Among these, the characteristic of following after definite departure is that which

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་དམིགས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ལ་འདས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གློག་ལྟ་བུའོ། །མ་འོངས་པ་ནི་དེའི་ས་བོན་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་གཡོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲིན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་དུས་གསུམ་གྱི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་
རྣམས་ནི་མངོན་པར་འདྲ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྟེན་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟེན་དང༌། འདུན་པའི་རྟེན་དང༌། གེགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རྟེན་དང༌། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟེན་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་རྟེན་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བའི་རྟེན་དང་ཟབ་པའི་རྟེན་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྟེན་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟེན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་རོ། །འདུན་པའི་རྟེན་ནི་གཟུགས་དང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །གེགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རྟེན་ནི་ལྷག་མ་བཅུ་གཉིས་སོ། །བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟེན་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་པའི་རྟེན་ནི་དེ་ལས་གོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟབ་པའི་རྟེན་ནི་ཐམས་ཅད་རྣམས་སོ། །དང་པོར་རེ་ཞིག་རྟེན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་སུ་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། གང་སླར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་ཟབ་མོ་སྟེ་རྟེན་གཉིས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཟབ་མོའོ། །གང་སླར་ཡང་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཚད་གཟུང་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྟེ

【汉语翻译】
因为专注于与烦恼和法无我相关联，所以无我是必然产生的，因此无我被阐述为必然产生的特征。而且，随之而行的是，将过去等等的行，完全明示为如同梦境等等一般。其中，过去的行，仅仅因为存在于记忆中，所以如同梦境。现在发生的，仅仅因为不能长久存在，所以如同闪电。未来，因为其种子被恶业覆盖在如同虚空一般的心上，所以如同云朵。因此，为了完全了解三时的一切有为法的运行，应当证悟这些是无我的，这样就完全明示了必然产生的随之而行的特征。那些以及那些的所依
是使显现相似之物清晰的所依，即：完全执持的所依、使波罗蜜多完全清净的所依、意愿的所依、远离障碍的所依、使意念完全清净的所依、究竟的所依、广大的所依和甚深的所依。完全执持的所依是发心。使波罗蜜多完全清净的所依是波罗蜜多的行持。意愿的所依是获得色身和法身。远离障碍的所依是其余十二支。使意念完全清净的所依是现证。究竟的所依是从那之上完全寻求佛的境界。广大和甚深的所依是一切。首先，菩萨应当在所依上发起菩提心，例如“任何众生”等等。这是广大的。如果菩萨再次生起对众生的执着，例如“如果菩萨对众生产生执着”等等。这是甚深的，也是第二个所依。如所说“菩萨不执着于事物而行布施”等等，这是甚深的。如所说“再次，那福德的聚量是不容易衡量的”等等，这是广大的。如此所依

【英语翻译】
Because it focuses on being associated with afflictions and the absence of self of phenomena, the absence of self is necessarily produced, therefore the absence of self is explained as the characteristic of necessarily arising. Moreover, what follows is that the past and so forth are fully clarified as being like dreams and so on. Among them, the past actions are like dreams merely because they exist in memory. What is happening now is like lightning merely because it does not last long. The future is like clouds because its seeds are covered by negative karma on a mind that is like the sky. Therefore, in order to fully understand the workings of all conditioned phenomena of the three times, one should realize that these are without self, thus fully demonstrating the characteristic of necessarily arising and following. Those and those supports
are supports that clarify the appearance of similarity, namely: the support of complete holding, the support of completely purifying the pāramitās, the support of aspiration, the support of being free from obstacles, the support of completely purifying intention, the ultimate support, the vast support, and the profound support. The support of complete holding is the generation of bodhicitta. The support of completely purifying the pāramitās is the practice of the pāramitās. The support of aspiration is to obtain the form body and the dharma body. The support of being free from obstacles is the remaining twelve branches. The support of completely purifying intention is realization. The ultimate support is to fully seek the state of Buddhahood beyond that. The vast and profound supports are all. First, a Bodhisattva should generate bodhicitta on the support, such as "any sentient being" and so on. This is vast. If a Bodhisattva again arises with attachment to sentient beings, such as "if a Bodhisattva arises with attachment to sentient beings" and so on. This is profound and is also the second support. As it is said, "A Bodhisattva should give alms without dwelling on things" and so on, this is profound. As it is said, "Again, that accumulation of merit is not easy to measure" and so on, this is vast. Thus, the support

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་རྟེན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉེན་པོ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་སྤྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེའི་རྟེན་འཇུག་པ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལོག་པར་སྒྲུབ་སྟེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ན་ལྟ་བ་ནི་འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་འདོད་དོ། །དང་བོར་རེ་ཞིག་རྟེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་ལྟར་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་མ་བསྐྱེད་
པ་ནི་ལོག་པའི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་སླར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་འཇུག་ན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་གཉེན་པོའོ། །འདི་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། གང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། མ་བྱིན་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལོག་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་སླར་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མི་ཉམས་པ་གང་ཞེ་ན། མཐའ་གཉིས་རྣམ་བར་སྤངས་པའོ། །འདིའི་མཐའ་ཞེ་ན། སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྟེ། གང་ཞིག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའོ། །གང་ཞིག་ཆོས་བདག་མེད་པའི་གཞི་ལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཞེན་པ་འདི་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་དགག་པར་མཛད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་མེད་པ་དེས་ན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་བར་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་སྟེ། སླར་ཡང་དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་དགག་པར་མཛད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ཇི་

【汉语翻译】
此外，对于其他人，应该如何理解深刻和广大的道理呢？就是已经解释了所依之理。对治是什么呢？应该理解对治就是修习它的体性和它的所依。以两种方式进行邪执，也就是执著于坏聚见等。在正确的修习中，这里的“见”是指分别念。首先，暂时来说，所依是菩萨应该这样生起心：所谓的“任何众生”等，这是邪执的对治。如果不这样生起心，就会变成邪执。如果菩萨将众生视为众生，那么这就是正确的见解，是正确的修习和对治。这些也都是以分别念而执著，菩萨应该舍弃。应该使众生完全脱离痛苦，这是第二点。所谓“应该布施”，这是邪执的对治。如果不布施，就会变成菩萨的邪道。如果菩萨不执著于事物而布施，这就是正确的见解，是正确的修习和对治。这些也都是以分别念而执著，菩萨应该舍弃，并且应该布施。什么是不退转呢？就是完全舍弃两种边。这里的两种边是什么呢？就是增益边和损减边。如果有人对字面上的法执著为非遍计所执的自性，这就是增益边。如果有人对法无我的基础上也执著为没有事物，这就是损减边。对此，世尊说：“功德蕴本身没有蕴”，这就是为了遮止增益边。因为功德蕴不存在，所以凡是字面上存在的事物，都是以遍计所执的自性而存在的。所以，如来又说“功德蕴”，这是为了遮止损减边。字面

【英语翻译】
Furthermore, how should one understand the profound and vast teachings for others? It has already been explained about the basis. What is the antidote? One should understand that the antidote is the nature of practicing it and its basis. One wrongly establishes through two aspects, which are also the views of the perishable aggregates. In correct establishment, here, 'view' is considered as conceptualization. Initially, for a while, the basis is that a Bodhisattva should generate the mind in this way: 'Whatever sentient beings there are,' this is the antidote to wrong establishment. If the mind is not generated in this way, it will become wrong establishment. If, again, a Bodhisattva perceives sentient beings as sentient beings, then what is said is the correct view, which is the correct establishment and the antidote. These are also clung to by conceptualization, which a Bodhisattva should abandon. 'Sentient beings should be completely liberated from suffering,' this is the second point. What is said, 'One should give,' is the antidote to wrong establishment. If one does not give, it will become a wrong path for a Bodhisattva. If, again, a Bodhisattva gives without abiding in things, then what is said is the correct view, which is the correct establishment and the antidote. These are also clung to by conceptualization, which a Bodhisattva should abandon, and one should give. What is non-regression? It is the complete abandonment of the two extremes. What are the extremes here? They are the extreme of superimposition and the extreme of denial. If someone clings to the literally existent dharmas as non-imputed nature, this is the extreme of superimposition. If someone clings to the basis of the selflessness of phenomena as non-existent things, this is the extreme of denial. Therefore, the Blessed One said, 'That very accumulation of merit is without accumulation,' which is said to be what eliminates the extreme of superimposition. Because that accumulation of merit does not exist, whatever exists literally exists by imputed nature. Therefore, again, the Tathagata said, 'Accumulation of merit,' which is said to be what eliminates the extreme of denial. Literal

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་དེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སངས་རྒྱས་
རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་དགག་པར་མཛད་ལ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཉམས་པ་དགག་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་མཛད་དེ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དོན་དང་འབྱོར་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མེད་པ་གསུང་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་མ་གསུངས་ཀྱང་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་འདི་དོན་དང་འབྱོར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འདིར་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ལ་གཉེན་པོས་ཉམས་པའི་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ས་གང་ཞེ་ན། ས་ནི་འདིར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་མངོན་པར་འདོད་དེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སའོ། །དེ་ལ་རྟེན་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་བསྟན་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པས་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་སའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སའོ། །མཚན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་འདིའི་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པས་ལྟ་བ་དང་ཉོན་
མོངས་པ་འཇོམས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཕྲ་མོ་དང་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ལ

【汉语翻译】
非有之自性乃稍有，即是不可言说之事物，如来所说之福德聚，是为显明。如是，善现！诸佛之法，名为诸佛，谓诸佛之法，如来所说为无，是为遮止增益边。是故，名为诸佛之法，是为遮止诽谤之过失。其中，诸佛之法，如来所说为无，此乃显明无与伦比之义。是故，宣说诸佛之法，即是意义与财富。若诸佛之法，如其所说之自性为无，则如来应说为无，若未说诸佛之法，彼等亦应如是证悟。何以故？彼等之自性非有故，是故，如来为名言之义而说诸佛之法。如是，于其他一切亦应知此无与伦比之义为意义与财富。此处之诸佛之法，亦应知为波罗蜜多、摄事、念住等菩提之分。以此，以远离二边之方式，应说菩萨彼等无有为对治所损之过失。何谓地？此处之地，意欲显现为三种：胜解行地、增上意乐清净地、如来所具之地。其中，以十六依处显示胜解行地，以现观显示增上意乐清净地，以圆满寻求诸佛之法显示如来所具之地。何谓名称之因？金刚断者之名称，应知与二种意义相关联，即以此之真实修习，宣说能摧毁见与烦恼。彼以微细与精要之自性而成为金刚

【英语翻译】
The nature of non-existence is somewhat existent, which is the unspeakable thing, and the accumulation of merit spoken by the Tathagata is clearly revealed. Similarly, Subhuti! The dharmas of the Buddhas, called Buddhas, mean that the dharmas of the Buddhas are said to be non-existent by the Tathagata, which is to prevent the extreme of addition. Therefore, the name dharmas of the Buddhas is to prevent the fault of slander. Among them, the dharmas of the Buddhas are said to be non-existent by the Tathagata, which reveals the unparalleled meaning. Therefore, proclaiming the dharmas of the Buddhas is meaning and wealth. If the nature of the dharmas of the Buddhas as they are spoken is non-existent, then the Tathagata should say that they are non-existent. If the dharmas of the Buddhas are not spoken, they should also be realized in this way. Why? Because their nature is non-existent, therefore, the Tathagata speaks of the dharmas of the Buddhas for the sake of nominal meaning. Similarly, in all other things, this unparalleled meaning should be known as meaning and wealth. Here, the dharmas of the Buddhas should also be known as the perfections, the objects of collection, the mindfulness, and other aspects of enlightenment. In this way, by abandoning the two extremes, it should be said that those Bodhisattvas have no faults that are damaged by the antidote. What is the ground? The ground here is intended to be manifested in three ways: the ground of practice with aspiration, the ground of pure superior intention, and the ground possessed by the Tathagata. Among them, the ground of practice with aspiration is shown by the sixteen reliances, and the ground of pure superior intention is shown by the clear realization. The ground possessed by the Tathagata is shown by completely seeking the dharmas of the Buddhas. What is the reason for the name? The name Vajra Cutter should be known to be related to two kinds of meanings, that is, by the true practice of this, it is said that it can destroy views and afflictions. It becomes a vajra with its subtle and essential nature.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ཡང་ཤེས་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕྲ་མོ་ཡིན་ཞིང༌། སྤང་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ། གཅོད་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ཞིང༌། ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་དབྱིབས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མཐའ་གཉིས་རྒྱ་ཆེ་ལ་དབུ་མ་བསྡུས་ཏེ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དབུ་མར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་བའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ནས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། མདོའི་ལུས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་ཚིག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ་སྤོང་བ་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་ཤེ་ན། སྤོང་བ་པ་ཁོ་ནས་ཆོས་འདི་རྟོགས་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །ཕན་གདགས་པའི་དམ་པས་ཕན་བཏགས་པ་ཞེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པ་ནི་ཅི་ཞིག །ཇི་ལྟར་ན་དམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དུས་དང་ཁྱད་པར་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བརྟན་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང་རིགས་པ་སྟེ། དུས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆོས་མཐོང་བ་དེ་ནི་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཕན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཕ་རོལ་ཅན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་
རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕན་བཏགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་ས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ར

【汉语翻译】
而且，正因为难以理解，所以是细微的；正因为难以舍弃，所以是精华。对此，是通过听闻、思维、修习般若波罗蜜多来断除的。金刚也是这个，断除也是这个，完全断除的形状就是金刚断。金刚是两端宽大而中间收缩来书写的，像这样的般若波罗蜜多，因为收缩于中间，所以完全显示了殊胜的清净意乐地。初始和最终的广大，则完全显示了信解行地和具有如来藏的地。对此，五个意义的处所，要依靠后面的来正确理解，那些地也是正确的所依，经部的身体关联已经讲述完毕。现在要讲述词语的意义，为什么世尊在说法的时候，以出家者的行为来安住呢？是为了显示只有出家者才能证悟这个法，是出于完全显示这个目的。所谓的“利益加持的圣者加持利益”，对菩萨们加持利益是什么呢？怎样才是圣者呢？利益和安乐的结合就是加持利益，要通过六种原因来认识圣者：时间和差别和广大和稳固和普遍和种姓。时间是怎样的呢？见到法就是圣者，因为是对菩萨们加持利益，而且因为是安乐的缘故，是现见之法。因为是利益的缘故，是真实彼岸。差别是怎样的呢？那是外道徒的世间等持，而这里是超世间的等持，比对声闻和独觉们加持利益更为殊胜。广大是怎样的呢？加持利益是无上的缘故。稳固是怎样的呢？因为是极度的缘故。怎样是普遍的呢？因为是对自己和他人的相续加持利益的缘故。种姓的地是怎样的呢？不清净的菩萨

【英语翻译】
Moreover, because it is difficult to understand, it is subtle; because it is difficult to abandon, it is the essence. Regarding this, it is cut off by hearing, thinking, and meditating on the Prajnaparamita. This is also the Vajra, this is also the cutting, and the shape of completely cutting is the Vajra Cutter. The Vajra should be written with two wide ends and a contracted middle. Such Prajnaparamita, because it is contracted in the middle, completely shows the excellent pure intention ground. The initial and final vastness completely show the believing conduct ground and the ground possessing the Tathagatagarbha. Regarding this, the five places of meaning should be correctly understood by relying on the latter. Those grounds are also the correct support. The connection of the Sutra's body has been explained. Now, the meaning of the words will be explained. Why did the Bhagavan abide in the conduct of a renunciant when teaching the Dharma? It is for the purpose of showing that only a renunciant can realize this Dharma, it is for the purpose of completely showing this purpose. Regarding "the benefit-bestowing holy one bestows benefit," what is the benefit bestowed on Bodhisattvas? How is one a holy one? The combination of benefit and happiness is the bestowed benefit. The holy one should be recognized through six causes: time, distinction, vastness, stability, pervasiveness, and lineage. How is it in terms of time? Seeing the Dharma is itself holy, because it bestows benefit on Bodhisattvas, and because it is happiness, it is the Dharma of direct vision. Because it is benefit, it is the true other shore. How is it in terms of distinction? That is the worldly equipoise of non-Buddhists, while here it is the supramundane equipoise, which is more excellent than bestowing benefit on Shravakas and Pratyekabuddhas. How is it in terms of vastness? The bestowed benefit is unsurpassed. How is it in terms of stability? Because it is extreme. How is it pervasive? Because it bestows benefit on one's own and others' continuums. How is the ground of lineage? The impure Bodhisattva

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཆེས་གཙོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པས་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དམ་པས་ཤེ་ན། རྒྱུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་སོ་སོར་དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མི་ཉམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། གུས་པར་བྱ་བ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱས་པ་ལས་ཤེ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ལ་སོ་སོར་དམིགས་པ་ལས་ཤེ་ན། ཕན་བཏགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པས་ཤེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་པ་ནི་འདི་དག་གོ་ཞེས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཉམས་པ་ལས་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ལས་དང༌། གུས་པར་བྱ་བ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དྲིས་པར་གྱུར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དང༌། ཟབ་པའི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་གཞུག་པའི་དོན་དང༌། མ་ལོག་པའི་དོན་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་སུ་རིང་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་འདི་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མི་འཆད་ཅེ་ན། ཐེ་ཚོམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། བསོད་ནམས་འདོད་པ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་
ལྷག་པར་མོས་སུ་གཞུག་པའི་དོན་དང༌། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དང༌། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དེ་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཐོབ་པས་མ་ལོག་པའི་དོན་དང༌། ཕན་བཏགས་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་དེ་རྟོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཉིད་ལ་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པའི་དོན་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཆེད་དུའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཐེ་ཚོམ་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་དོན་དང་བསོད་ནམས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་པའི་དོན་དང༌། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་གཟེ

【汉语翻译】
因为利益他们是最主要的。圣者会完全地给予。如何是圣者呢？通过六种原因，即增长、分别专注于法性、进入一切智、不退转、慈悲和恭敬。如何通过增长呢？因为完全给予善知识们。如何通过分别专注于法性呢？因为受到利益的菩萨们，会生起利益他人的法性。如何通过进入一切智呢？因为菩萨们会完全知晓，你们所利益的是这些。通过这三者本身，可以理解不退转、具有慈悲和恭敬。为何具寿善现提问呢？通过六种原因，即为了断除疑惑，为了引导进入殊胜的信心，为了随顺甚深的意义，为了不退转的意义，为了生起极大的欢喜，以及为了正法长久住世的意义，为了传承不绝的意义，是般若波罗蜜多。那么，如何通过这些使佛陀的传承不绝呢？为了断除疑惑者的疑惑，以及那些渴望福德、相续尚未成熟的菩萨们，通过获得许多福德，而引导他们对般若波罗蜜多生起殊胜的信心；为了引导相续已经成熟者进入甚深意义；为了使已经成就者，通过获得许多福德来随顺他们，从而达到不退转的意义；为了使受到利益、具有清净增上意乐者，对证悟此法的福德生起真正的欢喜；以及为了未来世大乘教法长久住世。简而言之，为了对疑惑者正确地开示，为了引导渴望福德、已经成熟的菩萨们正确地接受，为了使已经成就者

【英语翻译】
Because benefiting them is the most important. The holy ones completely give. How are they holy? Through six causes: increase, focusing separately on the nature of reality, entering into omniscience, non-retrogression, compassion, and respect. How through increase? Because of completely giving to virtuous friends. How through focusing separately on the nature of reality? Because the bodhisattvas who have been benefited will generate the nature of benefiting others. How through entering into omniscience? Because the bodhisattvas will fully know that these are the ones you have benefited. Through these three themselves, one should understand non-retrogression, having compassion, and respect. Why did the venerable Subhuti ask? Through six causes: to cut off doubt, to lead into superior faith, to follow the profound meaning, for the meaning of non-retrogression, to generate great joy, and for the sake of the holy Dharma abiding for a long time, for the meaning of the lineage not being interrupted, it is the Perfection of Wisdom. So, how do these cause the Buddha's lineage not to be interrupted? To cut off the doubts of those who have doubts, and for those bodhisattvas who desire merit and whose minds are not yet fully ripened, through obtaining much merit, to lead them to generate superior faith in the Perfection of Wisdom; to lead those whose minds are fully ripened into the profound meaning; to enable those who have become accomplished to follow them by obtaining much merit, thereby achieving the meaning of non-retrogression; to enable those who have been benefited and have pure superior intentions to generate true joy in the merit of realizing that Dharma; and for the sake of the Mahayana teachings abiding for a long time in the future. In short, to correctly show to those who have doubts, to lead those bodhisattvas who desire merit and have become fully ripened to correctly accept, to enable those who have become accomplished

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ངས་བསྟོད་པའི་དོན་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཞེས་དང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆེན་པོ་ཉིད་བདུན་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། ཆོས་དང༌། སེམས་དང༌། མོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། ཚོགས་དང༌། དུས་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་པ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་དྲིས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་བྱིན་ནས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཇི་ཙམ་སེམས་ཅན་དུ་བསྡུ་བར་བསྡུས་པ་ཞེས་པས་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྨོས་པའི་དབྱེ་བ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྒོ་ང༌། མངལ། དྲོད་གཤེར། བརྫུས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་དབྱེ་བའོ། །གཟུགས་ཅན་ནམ་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །འདུ་ཤེས་ཅན་ནམ་འདུ་ཤེས་མེད་པའམ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་འཛིན་པའི་དབྱེ་བའོ། །ཇི་ཙམ་སེམས་
ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་གདགས་པས་བཏགས་པ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སངས་རྒྱས་སུ་བཏགས་པ་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ནུས་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ལས་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་ཞེས་དགོངས་ཀྱི། གྲངས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའམ་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་ཅན་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་རྣམས་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། མི་ཁོམ་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་དལ་བའི་དུས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དལ་བར་སྐྱེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལས་ཤེ་ན། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས

【汉语翻译】
我是为了赞颂的意义，以及完全使清净的增上意乐极度欢喜的意义。菩萨们以七种大性而伟大，故称心英雄和伟大心英雄。七种大性是什么呢？即法、心、信、意、集、时、普遍行之大性。随菩萨地的不同而异。为什么呢？因为已真实进入菩萨乘。如是说，是常住尊者善现如理请问，已超胜三种菩提之差别。赐予善哉后，我所摄受的众生有多少就摄受多少，这是显示总相。所谓卵生等，这是显示差别相。应从所说生和处的差别来理解。卵、胎、湿、化生等是生的差别。有色或无色是处的差别。有想或无想，非有想非无想是执境的差别。多少众生界安立为假立，这是确定显示了上述两种相的阶段，众生界被假立为佛。所谓全部令入于涅槃，是为了寻求无能为力的意义。从种类上来说，是指如前所说的卵生等所有种类，不是指数量。同样，因为以卵生或湿生等，有想和无想，非有想非无想为所缘，所以为了令一切众生入于涅槃，应以三种因结合：生于无暇者为了前往有暇之时，生于有暇而未成熟者为了使其成熟，已成熟者为了使其解脱。从何处解脱呢？从无余涅槃中解脱。

【英语翻译】
I am for the sake of the meaning of praise, and for the sake of making the pure superior intention extremely joyful. Bodhisattvas are great because of the seven kinds of greatness, therefore they are called heart heroes and great heart heroes. What are the seven kinds of greatness? They are the greatness of Dharma, mind, faith, intention, assembly, time, and universal conduct. It varies according to the different Bodhisattva grounds. Why? Because one has truly entered the Bodhisattva vehicle. It is said that the Venerable Subhuti asked appropriately, having surpassed the differences of the three kinds of enlightenment. After granting "Well done," the statement "As many beings as I gather, I will gather" shows the general characteristic. The so-called egg-born, etc., shows the specific characteristic. It should be understood from the difference of the mentioned birth and place. Egg, womb, moisture, and transformation are the differences of birth. Having form or being formless is the difference of place. Having perception or not having perception, neither having nor not having perception is the difference of grasping objects. How many realms of beings are established as nominal, this is to definitely show the stage of the above two aspects, the realm of beings is nominally established as Buddha. The so-called completely leading to Nirvana is to seek the meaning of being incapable. In terms of type, it refers to all types such as egg-born as mentioned before, not in terms of quantity. Similarly, because egg-born or moisture-born, etc., having perception and not having perception, neither having nor not having perception are taken as objects, therefore, in order to lead all beings to Nirvana, it should be combined with three causes: those born in unfavorable circumstances are to go to favorable times, those born in favorable circumstances but not yet matured are to be matured, and those who have matured are to be liberated. From where to be liberated? From the Nirvana without remainder.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་འདས་པའི་དབྱིངས་སུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གསུངས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མིའི་རྣམ་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱས་ཀྱང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་བ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཅི་ལས་ན་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་སྟེ། རང་གི་སྔོན་གྱི་ལས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མན་ངག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་ལུས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཁྱབ་པར་ཉིད་ལས་སོ་ཞེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཤིན་ཏུ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ལྷག་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཚད་
མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སོ་སོར་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་ན་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཅི་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་འཇུག་ན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །དགོངས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་འཇུག་ན་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པས་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་བྱ་ལ། གང་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་འཇུག་པའམ་སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་སམ་གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པ་དེའི་བདག་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་འཇུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་མི་འཇུག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་གང་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གང་ཟག་

【汉语翻译】
说是寂灭之界。名为不再轮回。世尊以各种方式宣说了寂灭，是为了完全舍弃初禅等。即使诸佛以幻化之人的形象来调伏，也应获得殊胜之果。为何没有说在有余涅槃之界中？这是共同的果报，因为这是自身前世的业和佛陀教诲的果报。虽然不是唯一的终极，但从有情痛苦的遍布中解脱，因此有余涅槃是士夫所作的果报，是共同的果报，是殊胜的果报。从不是极终的果报中，也宣说了名为无余涅槃。如是说，即使无量众生完全轮回，也完全显示了卵生等各种类别是无量的，意思是说没有众生会获得寂灭。如果说菩萨自己完全获得寂灭，那么没有任何众生，这有什么理由呢？如果菩萨对众生产生执着，那就不应称其为菩萨。其意为何？如果菩萨对众生执着于异类，由于执着于我，那就不应称其为菩萨。执着于众生、执着于生命、执着于人，其意为何？对于那些执着于烦恼的众生、生命、人，也会执着于我，也会执着于众生，因为菩萨已经舍弃了我见，所以不会执着于这些。因此，由于行相的相同，凡是认为自他平等之菩萨，就不会执着于众生、生命、人。

【英语翻译】
It is said to be the realm of cessation. It is called non-returning. The Bhagavan also taught Nirvana in various ways, for the purpose of completely abandoning the first dhyana and so on. Even if the Buddhas tame with the form of an illusory person, one should also attain the supreme result. Why is it not said to be in the realm of Nirvana with remainder? This is a common result, because it is the result of one's own previous karma and the Buddha's teachings. Although it is not the only ultimate, it is liberated from the pervasiveness of sentient beings' suffering, therefore Nirvana with remainder is the fruit of the actions of a person, it is a common result, and it is a supreme result. From the result that is not the ultimate, it is also taught that it is called Nirvana without remainder. Thus, even if countless sentient beings completely transmigrate, it completely shows that the various categories of egg-born and so on are countless, meaning that no sentient beings will attain Nirvana. If it is said that the Bodhisattva himself completely attains Nirvana, then there are no sentient beings, what is the reason for this? If a Bodhisattva has attachment to sentient beings, then he should not be called a Bodhisattva. What is the intention? If a Bodhisattva is attached to sentient beings as different, because of attachment to self, then he should not be called a Bodhisattva. What is the intention of being attached to sentient beings, attached to life, or attached to person? For those who are attached to afflicted sentient beings, life, and person, they will also be attached to self, and will also be attached to sentient beings, because the Bodhisattva has abandoned the view of self, so they will not be attached to these. Therefore, because of the similarity of the characteristics of actions, whatever Bodhisattva who believes that self and others are equal will not be attached to sentient beings, life, or person.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདིའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་འཇུག་ན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གང་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་འཇུག་གམ། སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འཇུག་གམ། གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འཇུག་ན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་
སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་སམ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་མི་འཇུག་ན་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འདི་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཤད་ཟིན་པའི་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྟེན་གཞན་རྣམས་སུ་དེ་ཉིད་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་སླར་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ལས་གོང་གི་རྟེན་དེ་རྣམས་སུ་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་བཤད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དོན་ཉམས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཙམ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དོན་ཉམས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །རྟེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ཙམ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས་སོ། །འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དོན་དམ་པའི་ནི་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟེན་ལ་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་ཉམས་པ་ནི་གནས་པ་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་གསུང

【汉语翻译】
说“不是具有执著见者”这句话，是此（经）的密意。说“不要那样发心”这句话，是完全显示菩萨如何以意乐和愿力而安住。如果菩萨生起众生之想，说“那不称为菩萨”这句话，是完全显示在瑜伽中入定时如何修持。如果生起众生之想，或者生起命之想，或者生起补特伽罗之想，说“那不称为菩萨”这句话，是完全显示在断除散乱之时如何
善加摄持心。菩萨在入瑜伽定时或者在断除散乱之时，如果不生起众生之想，那么应当以那样的相来知晓（其）状态。因此，心想“任何众生也不会完全从痛苦中解脱”，这二者会成为不作意。已经说过的意乐和愿等，是与完全执持的所依相结合之相。在其他所依中，仅仅依靠意乐和愿等，也必定会现前，因此意乐和愿等再次被广说。应当了知，从这些（意乐和愿）以上的那所依中，如何以五种相结合而进行详细解释，即从意义退失、仅仅名相完全周遍、使之明了、使之安立、以及使之如实见。意义退失是所依的不顺品。仅仅是那所依的名相是从完全周遍而来。意乐和愿是从使之明了而来。胜义谛是从使之安立而来。入瑜伽定和断除散乱等是从使之如实显示而来。其中，关于波罗蜜多清净的所依，暂时说菩萨不住于事物而行布施，那所说的，它的意义退失就是安住本身是不顺品，这样说。

【英语翻译】
Saying "not having views of clinging" is the intention of this (sutra). Saying "do not generate such a mind" completely shows how a Bodhisattva should abide in aspiration and prayer. If a Bodhisattva has the perception of sentient beings, saying "that is not called a Bodhisattva" completely shows how to practice during the time of entering into meditative equipoise in yoga. If one has the perception of sentient beings, or the perception of life, or the perception of a person, saying "that is not called a Bodhisattva" completely shows how to
well grasp the mind during the time of cutting off distractions. If a Bodhisattva does not have the perception of sentient beings during the time of entering into meditative equipoise in yoga or during the time of cutting off distractions, then one should know (that) state by such a characteristic. Therefore, thinking "no sentient being will ever be completely liberated from suffering" will become two non-attentions. The aspiration and prayer that have already been mentioned are the characteristics of thoroughly combining with the support that is completely grasped. In other supports, it will definitely arise by relying on aspiration and prayer, etc., so aspiration and prayer, etc., are again extensively explained. It should be understood how the five aspects are combined in those supports above these (aspirations and prayers) are explained in detail, namely from the loss of meaning, the mere name being completely pervasive, making it clear, establishing it, and making it truly seen. The loss of meaning is the unfavorable aspect of the support. The mere name of that support itself comes from being completely pervasive. Aspiration and prayer come from making it clear. The ultimate truth comes from establishing it. Entering into meditative equipoise in yoga and cutting off distractions, etc., come from making it truly manifest. Among them, regarding the support of the perfection of purity, for the time being, it is said that a Bodhisattva gives alms without abiding in things, what is said, its loss of meaning is that abiding itself is an unfavorable aspect, so it is said.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་བྱིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་ཙམ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས་སོ། །འདིར་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་མེད་ན་ཆོས་འཛིན་པ་དང་སྟོན་པ་ལ་སྐྱོ་བཞིན་པས་ཆོས་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་མེད་ན་དད་པས་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་མི་བཟོད་དེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་སྟོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་མེད་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་ཏེ་གང་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསུམ་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕ་རོལ་པ་དང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཕ་རོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང་ཚངས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཕྱོགས་ཆེ་བ་དང་འཁོར་ཆེ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་གནོད་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་པོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་རྣོ་ཞིང་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་མང་བ་དང༌། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཉིད་དོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ནི་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་དད་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བཞིན་པས་སྦྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པས་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་བྱའི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བཞིན་པས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་འགའ་ཞིག་ལ་གནས་པས་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས

【汉语翻译】
是这样的。 所谓“布施已施”只是名相上的普遍流传而已。 此处以布施的自性，将六波罗蜜全部归摄于三种布施之中，即：财物布施是波罗蜜；无畏布施是持戒波罗蜜和忍辱波罗蜜；法布施是精进、禅定和智慧波罗蜜。若无精进，则于受持和宣说佛法心生厌倦，故不说法；若无禅定，仅凭信心想要控制自己，则无法忍受寒热，只能示现烦恼；若无智慧，则颠倒宣说，以致从所学中退失。若非缺少这三者，则是圆满的法布施。 这些波罗蜜也有两种果报，即来世果和现法果。布施波罗蜜的来世果报是获得巨大的受用；持戒波罗蜜的果报是获得帝释天或梵天等圆满之身；忍辱波罗蜜的果报是获得广大的眷属；精进波罗蜜的果报是受用等连绵不断；禅定波罗蜜的果报是成就无害；智慧波罗蜜的果报是诸根敏锐安乐，内心安乐增多，以及能够统治广大人群。现法果则是对一切更加具有信心，并在现法中获得涅槃。 此外，如果菩萨为了来世布施的果报而行布施，那么布施就是安住于事物之上的布施，因为安住于所施之物以及如是果报之事物上。因此，才说不执著于事物而行布施。或者，如果为了来世持戒等果报而行布施，那么布施就是安住于某种事物之上的布施。因此，才说不住于任何事物而行布施。持戒等。

【英语翻译】
It is so. What is said as "giving alms" is merely a widespread term. Here, by the nature of giving, all six perfections are summarized by making them subject to the three types of giving. Material giving is the perfection. Fearless giving is the perfection of discipline and the perfection of patience. Dharma giving is the perfection of diligence, meditation, and wisdom. If there is no diligence, one becomes weary of upholding and teaching the Dharma, so one does not teach the Dharma. If there is no meditation, one cannot endure cold and heat by merely wanting to be controlled by faith, and one only shows affliction. If there is no wisdom, one teaches perversely, and it is said that one will degenerate from what one has learned. If these three are not lacking, then it is a perfect Dharma giving. These perfections also have two types of fruits: future fruits and fruits of the visible Dharma. The future fruit of the perfection of giving is great enjoyment. The perfection of discipline results in a perfect body, such as that of Indra or Brahma. The perfection of patience results in a large following and retinue. The perfection of diligence results in the uninterrupted continuation of enjoyment and so on. The perfection of meditation results in the accomplishment of harmlessness. The perfection of wisdom results in all faculties being sharp and comfortable, with much mental ease, and the ability to rule over a large assembly of people. The fruit of the visible Dharma is that all have more faith, and one attains Nirvana in this very life. Furthermore, if a Bodhisattva gives alms while seeking the fruit of future giving, then giving is giving that abides in things, because it abides in the object of giving and in the object of such fruit. Therefore, it is said that one gives alms without abiding in things. Alternatively, if one gives alms while seeking the fruit of future discipline and so on, then giving is giving that abides in something. Therefore, it is said that one gives alms without abiding in anything. Discipline, etc.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་འབྲས་བུ་མང་བ་ཉིད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པས་ཅི་ལ་ཡང་གི་སྒྲ་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་
བུ་དད་པས་དབང་དུ་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བཞིན་པས་སྦྱིན་ན་ནི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་ལ་གནས་པས་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བཞིན་པས་སྦྱིན་ན་ནི་ཆོས་ལ་གནས་པས་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་གང་གསུངས་པ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའི་མི་གནས་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་ལ། དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཇི་སྙེད་བསྒོམ་པ་ཉིད་དེ། ཅི་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་དེར་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་གནས་པ་ལ་སྦྱོར་བཞིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་བསོད་ནམས་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་མེད་པའམ། སྤྲོ་བས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཆ་ཡང་རུང་སྟེ། མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་ཡང་རུང་སྟེ་བསོད་ནམས་འབྱུང་བར་མཐུན་པ་ལས་སོ། །ཡངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །མི་ཟད་པས་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་སྦྱིན་པ་ལས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པའི་རྟེན་སླར་ཡང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བལྟ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་ཉམས་པ་ལས་ནི་
གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་མངོན་པར་ང་རྒྱལ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་གི་ས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན་སྟེ་ཅི་འདྲ་བས་ཤེ་ན། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ།

【汉语翻译】
由于（布施）的果实众多没有差别，所以说了“什么也”的声音。或者，由于追求以信获得现世法的果实，如果布施，就是安住在色、声、香、味、触上而布施。因此，说了“不住于色”等等。或者，由于追求以现世法获得涅槃，如果布施，就是安住在法上而布施。因此，说了“不住于法而布施”。说了“应当布施”所表达的是对布施的欲望和祈愿。说了“不住而布施”的“不住”本身就是胜义谛的安立。其中，“不住”本身就完全阐明了应当如实修习的胜义谛。不住于事物等等本身就是如量修习。因此，说了“菩萨甚至不住于相而布施”。“不住”是指显示了平息进入瑜伽时的散乱，即彼时不住于相。如此，对于正在修习不住的菩萨，有些是因为依赖福德而没有喜悦，或者有些是以喜悦来追求意义，从而完全显示了不住而布施的巨大福德聚，以三种方式与虚空相同。以周遍一切的方式，无论是住还是不住，都与产生福德相顺。以宽广的方式，是由于殊胜的差别。以不尽的方式，是由于无边的布施。为了获得色身而再次提问：“善现，你怎么想？能以圆满的相好来观看如来吗？”其中，从意义上来说，显示了执著于色身而显现如来是相违的方面。如果完全掌握了什么样的善知识的地位，即以什么样的方式呢？尊者善现回答说：“不是的。”

【英语翻译】
Since there is no difference in the abundance of fruits (of giving), the sound of "whatever" is uttered. Or, since one is pursuing the attainment of the fruit of the visible Dharma through faith, if one gives, it is giving while abiding in form, sound, smell, taste, and touch. Therefore, it is said, "Not abiding in form," and so on. Or, since one is pursuing Nirvana through the visible Dharma, if one gives, it is giving while abiding in Dharma. Therefore, it is said, "Giving without abiding in Dharma." What is expressed by saying "One should give" is the desire and aspiration for giving. The "non-abiding" in "giving without abiding" is itself the establishment of the ultimate truth. Among them, "non-abiding" itself fully clarifies the ultimate truth that should be cultivated as it is. Non-abiding in things and so on is itself cultivating as much as possible. Therefore, it is said, "The Bodhisattva even gives without abiding in characteristics." "Non-abiding" means showing the pacification of distraction when entering into yoga, that is, at that time, not abiding in characteristics. Thus, for a Bodhisattva who is practicing non-abiding, some are without joy because of relying on merit, or some are pursuing meaning with joy, thereby fully showing the great accumulation of merit of giving without abiding, which is equal to space in three ways. By pervading everything, whether abiding or not abiding, it is in accordance with the arising of merit. By being vast, it is due to the distinction of excellence. By being inexhaustible, it is due to boundless giving. Again, as a basis for desiring to obtain the Form Body: "Subhuti, what do you think? Can the Tathagata be viewed by means of the perfection of signs?" Among them, in terms of meaning, it shows that clinging to the Form Body and manifesting the Tathagata is a contradictory aspect. If one fully grasps the position of what kind of virtuous friend, that is, in what way? The Venerable Subhuti replied, "No, it is not."

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་བརྫུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་མོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བརྫུན་ཏེ། མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པ་ནི་མི་བརྫུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཚན་དང་མཚན་མེད་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་མཚན་རྣམས་ནི་མཚན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པའི་རྟེན་ལ་སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་དག་འདི་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ་ནི་གང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱི་མདོ་སྡེའི་མཐའི་ཚིག་རྣམས་ལ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེའི་ཚིག་རྣམས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་རིགས་པར་བྱའོ། །ཚིག་ཇི་ལྟ་བུ་རྣམས་སུ་ཞེ་ན། གང་དོན་བདུན་གྱི་ཚིག་ཅེས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དགག་པ་མཛད་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་པས་ཤེ་ན། རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པའི་འདུ་
ཤེས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཡོན་ཏན་སྨོས་པ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡང་རེ་ཞིག་གང་ཞིག་བཤད་པ

【汉语翻译】
薄伽梵所作的开示是：善现，有多少具足妙相，就有多少虚妄，这指的是意乐和发愿。这里的意义是，显示安立胜义谛，胜义谛中，具足妙相是虚妄，不具足妙相则非虚妄。如是，观如来有相和无相，这指的是，为了断除瑜伽中入定时的散乱，而作出的正确开示，即此时应观诸相为非相。为了获得教法的法身，作为意乐的所依，是否有任何众生会生起如此的认识呢？指的是对于具有如此之理的经部的究竟之语。其中，经部的语句，应理解为将要解释的那些。什么样的语句呢？即所说的七义之句。具寿善现，对未来时将要生起认识的菩萨们的生起本身作了阐述。在否定了不会生起之后，薄伽梵说将会生起，同时也要理解到，对法的破灭也是对修行的完全破坏，在那些法中，如何修行呢？以何种因完全生起，仅仅宣说具足妙相之因，就是为了完全显示如来的色身，与完全受持福德相联系。以何种正确的认识，有情将会生起呢？薄伽梵已经完全开示了。具有戒律，具有功德，具有智慧，指的是完全开示了增上戒律等三学的修行。提到功德，指的是以少欲等功德为先导的等持。对众多百千佛，他们将会承侍供养，这是以广大的因完全宣说了生起。对于一心完全信受，也稍微作了解释。

【英语翻译】
The Bhagavan's exposition is: Subhuti, as much as there are perfect marks, that much is false, which refers to aspiration and wish. The meaning here is to show the establishment of the ultimate truth, in the ultimate truth, having perfect marks is false, not having perfect marks is not false. Thus, viewing the Tathagata as having marks and not having marks, this refers to the correct instruction to cut off the distraction of entering into samadhi in yoga, that is, at this time, one should view all marks as non-marks. In order to obtain the Dharmakaya of the teachings, as the basis of aspiration, will any sentient beings generate such a realization? It refers to the ultimate words of the sutra section that have such a reason. Among them, the sentences of the sutra section should be understood as those that will be explained. What kind of sentences? That is, the sentences of the seven meanings that are said. The Venerable Subhuti, expounded on the arising itself of the Bodhisattvas who will generate realization in the future. After negating that they will not arise, the Bhagavan said that they will arise, and at the same time, it should also be understood that the destruction of the Dharma is also the complete destruction of practice. In those Dharmas, how to practice? With what kind of cause does it completely arise, merely proclaiming the cause of having perfect marks, is to completely reveal the Rupakaya of the Tathagata, which is related to completely upholding merit. With what kind of correct realization will sentient beings arise? The Bhagavan has completely revealed it. Having discipline, having qualities, having wisdom, refers to the complete exposition of the practice of the three trainings such as higher discipline. Mentioning qualities refers to the samadhi that is preceded by qualities such as having few desires. To many hundreds of thousands of Buddhas, they will serve and make offerings, this is the complete proclamation of the arising with a vast cause. For wholeheartedly believing, a brief explanation has also been made.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་རྣམས་ལས་དང་པོ་ཉིད་དུ་གང་དག་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དག་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང༌། ལུས་དང། ཤེས་པ་དང༌། ལྟ་བ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་ལས་གནས་པ་དང་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་དོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་མཁྱེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བསྟན་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་ཅིང་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདོད་དེ། དེ་འགགས་པའི་དུས་སུ་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནས་ཇི་སྲིད་གལ་ཏེ་ཆོས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་འཇུག་ན་དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྟན་ཏོ། །ལོག་པར་འཛིན་པ་ལྔའི་གཉེན་པོར་ཏེ། ལོག་པར་འཛིན་པ་ལྔ་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་དག་ཆོས་འདི་ལ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ཐུན་མོང་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་ལྟུང་བ་རྣམས་སམ། འདུ་ཤེས་མེད་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། དང་པོ་ནི་
བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འཇུག་ལ། གཉིས་པ་ནི་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། གསུམ་པ་ནི་ཆོས་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། ཆོས་ལ་དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་པས་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་འདིར་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །བཞི་པའི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པ་དང༌། ལྔ་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འདུ་ཤེས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནས་ཇི་སྲིད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གང་དང་གང་ལོག་པར་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་གིས་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་འཇུག་

【汉语翻译】
那些之中最初生起何种认识，称为生起之认识。如来知晓那些，是指那些的名、身、识、见，如来知晓。从见到色身而认为一切安住和游行，是依于知晓之想法的见。这些显示了由善知识所摄持，而那些一切是由无量福德聚所摄持所显示。对此，希望在精进和生福德之时摄持，因为在那止息之时，是为了完全执持种子。那些菩萨不会生起认为是众生的认识，乃至如果生起无法的认识，那本身就会执持那些为我。这显示了那些的真实认识。作为五种邪执的对治。那五种邪执是怎样的呢？其他外道对这个法，以及异生、声闻、具有增上慢的菩萨、堕入世间共同认识者，或者也堕入无认识者。第一是生起我之认识，第二是生起法之认识，第三是生起是法之认识，因为对法认为是实有，所以在此认为没有法之实有就不是法。第四是生起之认识，第五是无认识。那些菩萨不会对这些一切生起认识。因此，从生起具有戒律者，乃至生起无量福德聚，是近似地显示。为什么呢？因为所说，凡是邪执，就会生起法与非法的认识。凡是不生起无我等认识，那就是我等认识，因为那些没有舍弃随眠，所以这本身就是执我。因此，如果那些菩萨生起法之认识

【英语翻译】
Among those, the arising of what kind of perception in the very beginning is called the arising of perception. The Tathagata knows those, meaning the names, bodies, consciousness, and views of those, the Tathagata knows. From seeing the form body and thinking that all abides and travels, the views are based on knowing the thought. These show that they are upheld by virtuous friends, and all those are shown to be upheld by immeasurable accumulations of merit. Therefore, it is desired to uphold during the time of diligence and generating merit, because at the time of cessation, it is for completely holding the seeds. Those Bodhisattvas will not arise with the perception of being sentient beings, and even if the perception of non-dharma arises, that itself will hold those as self. This shows the true perception of those. As an antidote to the five wrong grasps. What are the five wrong grasps? Other non-Buddhists towards this Dharma, as well as ordinary beings, Shravakas, Bodhisattvas with pride, those who fall into common worldly perceptions, or those who also fall into non-perception. The first is the arising of the perception of self, the second is the arising of the perception of Dharma, the third is the arising of the perception of being Dharma, because Dharma is perceived as real, so here it is considered that the absence of the reality of Dharma is not Dharma. The fourth is the arising perception, and the fifth is non-perception. Those Bodhisattvas will not arise with perception towards all these. Therefore, from the arising of those with discipline, up to the arising of immeasurable accumulations of merit, it is shown closely. Why is that? Because it is said that whatever is wrongly grasped, the perception of Dharma and non-Dharma will arise. Whatever does not arise with the perception of non-self, etc., that is the perception of self, etc., because those have not abandoned the latent tendencies, so this itself is grasping at self. Therefore, if those Bodhisattvas arise with the perception of Dharma

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ན་དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཞེས་རྒྱས་པར་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིད་ཅེས་མ་བརྗོད་ན་ཡང་དེ་ཉིད་དེ་དག་གིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་རྒྱུད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་འཛིན་པ་ནི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པར་རིག་པར་བྱ་ལ། བདག་གི་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་པའོ། །བདག་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པར་འཛིན་པ་ནི་སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འཛིན་པ་ནི་གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་ཉམས་པ་ལས་ནི་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དམ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། རྒྱུ་ཙམ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དམ་
པ་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་ཆོས་སུ་བཟུང་པར་མི་བྱ་ཞིང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་གཉི་ག་ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་བས་ན་འདི་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཟིངས་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་ན་སྟེ། ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་སྔ་རོལ་ཉིད་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་འདི་དག་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་མདོར་བསྡུ་ན་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་པར་འདུན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདུན་པའི་རྟེན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་དོན་ཉམས་པ་ལས་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྷག་པར་འཛིན་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྟོན་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པས་དེ་རྫོགས་པའ

【汉语翻译】
那么，就会执着于那些事物为我所有。如果理解为“非法”，那么其余的也会广泛地进入执着于我等的概念中。即使没有说“自身”，也会执着于那些事物为我所有。因此，对于完全断除自身相续的执着，应当理解为执着于我。执着于具有我的属性，则是执着于众生。执着于我存在多久，则是执着于生命。执着于一次又一次地在轮回中流转，则是执着于补特伽罗。对于这些，将会生起正确的认知。所谓“从意义的丧失中不会进入”，是指真实的认知是相违背的。仅仅是完全陈述原因，就能完全展示所教的法身。所谓“生起正确的认知”，这本身就显示了生起它的意愿和祈愿。所谓“不会进入执着于那些事物为我所有”，是指详细地安立胜义谛。此外，善现，不应执持为法，也不应执持为非法，这表明断除进入瑜伽时的散乱。因为那时执着于非法和执着于非非法，都是对法无我的分别念。这就是所说的意义，那是所教的法身。因此，这是如来为众生所说的。如果那些将法的类别理解为船筏的人，也应当舍弃法。在生起正确的认知之前，就已显示了这些非法。简而言之，完全显示了菩萨应当希求通过正确的认知获得所教的法身。获得智慧自性的证悟法身的所依是，善现，你怎么想？如来所说的无上正等觉，这表明从意义的丧失中，执着于应当证悟的菩提是相违背的。通过教法，它得以圆满。

【英语翻译】
Then, one will cling to those things as belonging to oneself. If it is understood as "non-dharma," then the rest will also broadly enter into the concept of clinging to self and so on. Even if "oneself" is not mentioned, one will still cling to those things as belonging to oneself. Therefore, the clinging that completely severs the continuum of self should be understood as clinging to self. Clinging to having the attribute of self is clinging to sentient beings. Clinging to how long I exist is clinging to life. Clinging to going again and again in samsara is clinging to the person. For these, correct cognition will arise. The statement "from the loss of meaning, it will not enter" indicates that the true cognition is contradictory. Merely completely stating the cause completely reveals the Dharma body that is taught. The statement "arise correct cognition" itself shows the intention and aspiration to generate it. The statement "it will not enter into clinging to those things as belonging to oneself" elaborately establishes the ultimate truth. Furthermore, Subhuti, one should not grasp as dharma, nor as non-dharma, which indicates cutting off distraction when entering into yoga. Because at that time, clinging to non-dharma and clinging to non-non-dharma are both conceptual thoughts about the selflessness of dharma. This is the meaning of what is said, that is the Dharma body that is taught. Therefore, this was spoken by the Tathagata for the sake of sentient beings. If those who understand the categories of dharma as a raft should also abandon the dharma. Before generating correct cognition, these non-dharmas have already been shown. In short, it is completely shown that Bodhisattvas should aspire to attain the Dharma body that is taught through correct cognition. The basis for attaining the Dharma body of the realization of the nature of wisdom is, Subhuti, what do you think? The unsurpassed perfect complete enlightenment that the Tathagata spoke of indicates that from the loss of meaning, clinging to the Bodhi that should be realized is contradictory. Through the teaching of the Dharma, it is perfected.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང་བསྟན་ཏམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའིའོ། །རྒྱུ་ཙམ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མ་ལགས་སོ་ཞེས་པས་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་སྟོན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ན་འདི་དག་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེས་ན་འདི་དག་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་བསྟན་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟུང་དུ་མ་མཆིས་
པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱང་མ་ལགས། ཆོས་མ་མཆིས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། ཆོས་བསྟན་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱིའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། དེ་ལ་བཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་མཉན་དུ་མེད་པའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་འདུས་མ་བགྱིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེས་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཡོད་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་མི་སློབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དོན་དང་པོས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཅན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །འདི་ལས་རྟེན་གོང་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྔར་མ་གསུངས་པར་འདིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པ་ལས་འདུས་

【汉语翻译】
即是执持于菩提。因此，（佛）说“曾开示过任何法吗？”。所谓“无上正等菩提”。（佛）开示说，仅是完全宣说因，即是证悟的法身。尊者善现以“没有”来宣说佛陀的密意，即是宣说远离世俗中执持菩提的意乐和愿望。依名相来说，他认为这两者都是有的。世尊说，因此，开示说这两者都不是有的。世尊说“我如是理解世尊所说之义”，这是为什么呢？因为如来所说的是“曾开示过任何法吗？”。不可执持，不可言说，这既不是法，也不是非法，这即是安立胜义谛，为了证悟开示的法而证得菩提。就法性而言，安立胜义谛，其中不可执持即是不可听闻。不可言说即是没有开示之法的本身，以遍计所执性而言，没有非法，即是因为没有法我。这是为什么呢？“圣者们以无为法来区分”的意思是，无作意而无分别，以此来区分有学的菩萨。无生即是虽有但无为法，如来所转依之处，即是以如是性完全清净来区分的缘故。以此来区分无学的如来。其中，以第一个无为法的意义来说，是显示瑜伽的等持，同时也显示了断除散乱。第二个意义是，具有彼岸意义的无上正等菩提。从此，以无为法来区分所有更高的所依，应知这是就“圣者”而言的。在此未曾宣说以无为法来区分，而是从开示无上正等菩提来说

【英语翻译】
That is, holding on to Bodhi. Therefore, (the Buddha) said, "Has any Dharma been taught?" So-called "Unsurpassed perfect enlightenment". (The Buddha) taught that merely fully proclaiming the cause is the Dharmakaya of realization. The venerable Subhuti declared the Buddha's intention by saying "No", which is to declare the intention and aspiration of being free from holding on to Bodhi in the mundane world. In terms of names, he thought that both of these exist. The Blessed One said, therefore, it is taught that neither of these exists. The Blessed One said, "I understand the meaning of what the Blessed One said as follows," why is that? Because what the Tathagata said was, "Has any Dharma been taught?". Not to be grasped, not to be spoken, this is neither Dharma nor non-Dharma, this is the establishment of the ultimate truth, in order to realize the Dharma that is taught and attain Bodhi. In terms of Dharmata, the ultimate truth is established, wherein not to be grasped is not to be heard. Not to be spoken is the absence of the Dharma itself that is taught, in terms of the nature of complete imputation, there is no non-Dharma, that is because there is no self of Dharma. Why is that? "The noble ones are distinguished by the unconditioned" means that there is no conceptualization without intention, thereby distinguishing the Bodhisattvas who are still learning. Non-arising is that which exists but is unconditioned, the place where the Tathagata transforms, that is, it is distinguished by the complete purification of suchness. This distinguishes the Tathagatas who are beyond learning. Among them, in terms of the meaning of the first unconditioned, it shows the samadhi of yoga, and also shows the cutting off of distractions. The second meaning is the unsurpassed perfect enlightenment with the meaning of the other shore. From this, all the higher supports are distinguished by the unconditioned, it should be known that this is in terms of "noble beings". Here, it has not been declared to distinguish by the unconditioned, but from the teaching of unsurpassed perfect enlightenment

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
མ་བྱས་པ་དོན་གྱིས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་ལ་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བསོད་ནམས་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རེ་ཞིག་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྟན་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གང་འདི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཡང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བསྟན་
པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བསྟན་ན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་འདི་ལས་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་བཅུ་ལུང་ཉུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འདི་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་མཆོད་རྟེན་ནོ། །གང་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སོ། །དེས་ན་རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་མེད་པར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ཉིད་ནི་རེ་ཞིག་འདི་བསོད་ནམས་མང་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་རིག་པར་བྱ་ལ། དོན་ཉམས་པ་ལས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །བསོད་ནམས་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་སྨོན་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་མེད་པས་དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སུ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་བསོད་ནམས

【汉语翻译】
为了不造作而获得意义。什么是对福德的自性证悟的法身之所依进行完全开示呢？因为暂时从所开示的法身中，为了从具有福德的自性如来们中生起证悟的法身。而且，暂时开示四句偈颂也是如此。大福德的生处，最初就是这个福德的自性，是如来们的证悟的法身。又，什么因呢？从所开示的法身中，即使开示一句四句偈颂，也会增长如此的福德。那为什么呢？因为如来们的无上正等菩提是从此产生的，这样宣说来成立，依靠十种行持略微就能完全证悟。诸佛薄伽梵们从此产生，这是世俗的佛，因为从中产生菩提的缘故。对于二者来说，佛的法就是佛塔。哪个是菩提，那个就是佛。因此，善现，佛的法，佛的法，这被称为佛的法没有，这样宣说了。对此，这应该被认知为暂时产生众多福德的因。从意义衰退来说，与不相符的方面，完全开示了福德极为产生，从仅仅说福德的因来说，完全开示了福德的自性的法身。仅仅开示殊胜的福德，也对此显示愿文，薄伽梵，那个福德的蕴聚，是为了没有蕴聚的缘故。因此，如来所说的福德的蕴聚是什么。还有，善现，佛的法，佛的法，这被称为佛的法没有，因此被称为佛的法，这所说的是福德的蕴聚，谁完全受持佛的法，那就是福德。

【英语翻译】
It is for the sake of obtaining the meaning without fabrication. What is fully revealed as the support for the Dharmakaya that realizes the nature of merit? Because, for the time being, from the revealed Dharmakaya, in order to generate the Dharmakaya of realization from the Tathagatas who possess the nature of merit. Moreover, the temporary teaching of the four-line verse is also like that. The source of great merit is, in the very beginning, this nature of merit, which is the Dharmakaya of realization of the Tathagatas. Furthermore, what is the cause? From the revealed Dharmakaya, even if one four-line verse is taught, such merit will increase. Why is that? Because the unsurpassed, perfectly complete enlightenment of the Tathagatas arises from this, it is said to establish, relying on a slight amount of the ten conducts, one can fully realize. The Buddhas, the Bhagavat, are born from this, which is the conventional Buddha, because enlightenment arises from it. For both, the Buddha's Dharma is the stupa. Whichever is enlightenment, that is the Buddha. Therefore, Subhuti, the Buddhas' Dharmas, the Buddhas' Dharmas, this is called the Buddhas' Dharmas do not exist, thus it is said. Regarding this, this should be recognized as a temporary cause for the arising of much merit. In terms of the decline of meaning, in the opposite aspect, it is fully revealed that merit arises greatly, from merely speaking of the cause of merit, the Dharmakaya of the nature of merit is fully revealed. Merely revealing the supreme merit also shows the aspiration for it, the Bhagavat, that accumulation of merit, is for the sake of having no accumulation. Therefore, what is the accumulation of merit that the Tathagata spoke of? Furthermore, Subhuti, the Buddhas' Dharmas, the Buddhas' Dharmas, this is called the Buddhas' Dharmas do not exist, therefore it is called the Buddhas' Dharmas, what is said is the accumulation of merit, whoever fully upholds the Buddhas' Dharmas, that is merit.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པ་སླར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ལགས་
སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ལགས་སོ་ཞེས་ཚིག་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་སེམས་ཉིད་དུ་བཟུང་བ་དེས་ན་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་སེམས་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ལྷག་པར་བཟུང་བ་ལྷུར་ལེན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་དང་ཡིག་གེས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་དཔེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་གྲངས་མེད་པ་ནི་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་འདུན་པའི་རྟེན་ནོ། །གེགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རྟེན་ནི་གེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གེགས་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཉིད་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ཉིད་དང༌། ཐོས་པ་མང་ཡང་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆུང་ངུ་བསྒོམ་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆུང་དུ་མ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་འདོར་བ་ཉིད་དང༌། ཡལ་བར་འདོར་བ་མ་ཡིན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། དེ་ལ་མཁས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མི་སོགས་པ་ཉིད་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་ཀྱང་ལེ་ལོས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་བདེ་བའི་རོ་མྱང་བ་ཉིད་དང༌། དེ་རོ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་སོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་ཀྱང་བདག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་མི་འཛིན་ཡང་གདམས་ངག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དབེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་ཉམས་པ་ནི་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་ཞེས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཉིད་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལ་ཡང་ཞུགས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ན

【汉语翻译】
的自性法身，是考虑到如来们的，从而如实安立。圣者们是由无为法来区分的，在随顺“是”之后，为了断除瑜伽中入定的散乱，再次进行了阐述。世尊，很多啊！善逝，很多啊！说了这两个词，是因为执持心性，因此显示了被执持的我执心性。特别执持是为了郑重对待，这是用词语和文字来显示的意义。不可估量是因为不是比喻的范畴，无数是因为仅仅是众多。那是希求的所依。远离障碍的所依，应当理解为是十二种障碍的对治。哪十二种障碍呢？具有现观慢，即使没有现观慢，听闻甚少，即使听闻很多，修习的所缘作意微小，即使所缘作意不微小，舍弃有情，即使不舍弃，随顺外道论典，即使不进入，不善于压伏影像的相，即使善于，不积聚福德资粮，即使积聚福德资粮，贪图懒惰所获得的恭敬安乐的滋味，即使不品尝那滋味，不能忍受痛苦，即使能忍受痛苦，不积聚智慧资粮，即使积聚智慧资粮，真实地执着我，即使不执着我，远离诀窍。其中，考虑到远离现观慢，又广说了“恒常进入，心想”。其中，意义退失是“我获得了”，这是具有现观慢，显示在不顺的方面。“恒常进入，心想”仅仅是说了因，完全显示了没有现观慢，其中也显示了希求和愿望。世尊，没有进入任何事物

【英语翻译】
The Dharmakaya of self-nature is established as truly real, considering that it belongs to those Tathagatas. The noble beings are distinguished by the unconditioned. After following "is," in order to cut off the distraction of entering into meditative absorption in yoga, it is explained again. Blessed One, many! Sugata, many! Saying these two words, because of holding the nature of mind, it shows the self-grasping nature of mind that is grasped. Especially holding is to treat it solemnly, which is the meaning shown by words and letters. Immeasurable is because it is not in the category of metaphor, and countless is because it is merely numerous. That is the support of aspiration. The support that is free from obstacles should be understood as the antidote to the twelve obstacles. What are the twelve obstacles? Having manifest pride, even if there is no manifest pride, having little learning, even if having much learning, meditating on a small object of attention, even if the object of attention is not small, abandoning sentient beings, even if not abandoning, following external treatises, even if not entering, not being skilled in subduing the signs of images, even if skilled, not accumulating the accumulation of merit, even if accumulating the accumulation of merit, indulging in the taste of the ease of reverence obtained through laziness, even if not tasting that taste, not being able to endure suffering, even if being able to endure suffering, not accumulating the accumulation of wisdom, even if accumulating the accumulation of wisdom, truly grasping at self, even if not grasping at self, being separated from the instructions. Among them, considering being free from manifest pride, it is also extensively said, "Constantly entering, thinking." Among them, the loss of meaning is "I have obtained," which is having manifest pride, showing in an unfavorable aspect. "Constantly entering, thinking" merely speaks of the cause, completely showing the absence of manifest pride, in which it also shows aspiration and wishes. Blessed One, not entering into anything

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་དམ་པར་འཇོག་གོ །གལ་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ད་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ་
སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་དེའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་དེའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དུ་སྟེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་གནས་པ་དང་རྒྱུ་བ་ཐུན་མོང་གི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་འགའ་ལ་ཡང་ཞུགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགའ་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པར་བརྗོད་དེ། གནས་པ་དང་རྒྱུ་བའི་དོན་དམ་པ་འདིར་ཡང་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །ཐོས་པ་ཉུང་བས་དབེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ལས་གང་བླངས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་འདི་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཆོས་གང་བླངས་པ་ཞེས་བྱས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོར་རོ། །དོན་ཉམས་པ་ལས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆུང་ངུ་བསྒོམ་པས་དབེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཞིང་བཀོད་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞིང་བཀོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཀུན་བརྟགས་པ་ལས་དེའི་རོ་མྱང་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་ལྟར་མི་གནས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡལ་བར་འདོར་བས་དབེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་གི་ལུས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་རྒྱས་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ལྷ་མིན་གྱི་དབང་པོ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལུས་ཆེ་བའི་ཚད་རི་རབ་ཙམ་སྟེ་དེ་ཡང་རེ་ཞིག་ལུས་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་བདག་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་ཉིད་དང་འདུས་མ་བྱས་

【汉语翻译】
亦如是安立其真实义。假如入流者心想：我已获得入流果。则其即执著于彼。因此，应知彼为彼之增上慢。如是乃至阿罗汉之间。由具寿善现之差别，以安住与游行共同之阿罗汉功德，自己领会且现证，即是应受持之语之义。如有些阿罗汉没有入流，如是亦说有些阿罗汉没有安住。安住与游行之真实义，亦于此如是安立。以少闻而作远离之想，如来曾说：如来应供正遍知从燃灯佛处所受之法，还有什么吗？此乃对于佛陀生起贪著，因此说所受之法，即是舍弃分别。从意义衰损，即是以与不顺品等结合之结合。以修习微小之所缘作意，而作远离之想。善现！若有菩萨作如是言：我当成办诸佛刹。如是广说。于作意佛刹时，从色等之种种遍计，即是品尝彼之滋味。为遣除彼之义故，善现！是故菩萨应如是不住而生心。不住于任何事物，此乃广说。以舍弃有情而作远离之想。善现！譬如有人身如是。如是广说。此显示什么呢？欲界中，喜乐于有情完全成熟者，如彼阿修罗王罗睺之身体广大如须弥山王，然亦应暂且观为无身，何况其他？于此，如来说无实事，此乃显示如是之法无我。彼无实事，即是未生与无为。

【英语翻译】
Thus, the true meaning is also established. If a stream-enterer thinks, "I have attained the fruit of stream-entry," then he will be attached to it. Therefore, it should be known that it is his arrogance. Thus, up to the Arhat. Due to the distinction of the venerable Subhuti, by the qualities of the Arhat who dwells and travels in common, understanding oneself and directly realizing it, is the meaning of the words to be held. Just as some Arhats do not have stream-entry, so it is said that some Arhats do not have abiding. The true meaning of abiding and traveling is also established here. Because of little learning, the Tathagata said, "Is there any Dharma that the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, has taken from the Buddha Dipankara?" This is attachment to the arising of the Buddha. Therefore, by saying the Dharma that has been taken, it is abandoning discrimination. From the decline of meaning, it is the combination of combining with unfavorable things and so on. By meditating on a small object of attention, one makes the thought of being separated. Subhuti! If there is a Bodhisattva who says, "I will accomplish the Buddha-fields." It is said in detail. When contemplating the Buddha-fields, from the various discriminations of form and so on, one tastes its flavor. For the purpose of eliminating that meaning, Subhuti! Therefore, the Bodhisattva should generate the mind without abiding in this way. Not abiding in anything, this is explained in detail. By abandoning sentient beings, one makes the thought of being separated. Subhuti! For example, a person's body is like this. It is said in detail. What does this show? In the desire realm, those who rejoice in the complete maturation of sentient beings, such as the Asura King Rahu, whose body is as vast as Mount Sumeru, should also be regarded as bodiless for a while, what need is there to mention others? Here, the Tathagata said that there is no reality, which shows that such Dharma is without self. That which is unreal is unborn and unconditioned.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་གི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་དབེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་རྒྱུ་བཞིས་ཆོས་འདིའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བཀུར་བ་དང༌། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པས་དགོངས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པའོ། །འདི་ཉིད་འདི་ལས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའོ། །སའི་ཕྱོགས་དེ་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བཀུར་པའོ། །ངོ་མཚར་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །ས་ཕྱོགས་དེ་ན་སྟོན་པ་ཡང་བཞུགས་ཏེ་བླ་མའི་གནས་གཞན་དག་ཀྱང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པས་དགོངས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པའོ། །དེ་ལ་གསུངས་པ་དང་གསུང་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་སྟོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་འདིའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པས་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་གསུངས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་
ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་མི་མཁས་པས་དབེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སའི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མང་དུ་བསྒོམ་པར

【汉语翻译】
所謂「如實普示」，即是完全顯示本質與特徵等法皆無自性。由於遠離了對外道無意義論典的執著，（佛）作是問道：『善現，你怎麼想？』並廣泛地宣說了『如恆河沙數』。此處以四種原因完全顯示此法的殊勝之處：即完全積累福德，受到天等眾多神祇的尊敬，是精進的因，以及如來等憶念並一同相伴。所謂「此較彼生更多福德之因」，即是完全積累福德。所謂「該地將變成佛塔」，即是受到天等眾多神祇的尊敬。所謂「將變得極其奇妙」，即是精進的因。所謂「導師也將住在該地，其他上師的住所也將存在」，即是如來等憶念並一同相伴。因此，應以宣說和將要宣說的方式，以及教導和示現的方式來闡釋。由於完全顯示此法的殊勝之處，作為對治執著外道無意義論典的對治法，因此不應按照字面意思執著此法本身，而是為了揭示它們未來的過患。如來所說的任何般若波羅蜜多，都被稱為非波羅蜜多，這是為了完全揭示般若波羅蜜多並非波羅蜜多的意義。同樣，如來也沒有在其他地方宣說任何法。如來所說的任何法，都是為了通過自相和共相的特徵來完全揭示究竟諦。由於不善於壓制影像的標誌，（佛）作是問道：『善現，在三千大千世界中有多少塵埃？』並廣泛地宣說了。這是為了讓具有廣大目標的菩薩們，能夠更多地修習以世界為目標的作意。

【英语翻译】
The term "completely showing thusness" means completely revealing that phenomena such as essence and characteristics are without self-nature. Because of being separated from attachment to meaningless treatises of outsiders, (the Buddha) asked: 'Subhuti, what do you think?' and extensively proclaimed 'as many as the sands of the Ganges River.' Here, four reasons completely show the excellence of this Dharma: namely, completely accumulating merit, being revered by many deities such as gods, being the cause of diligence, and being remembered and accompanied by the Tathagata and others. The phrase "this is the cause of producing more merit than that" means completely accumulating merit. The phrase "that place will become a stupa" means being revered by many deities such as gods. The phrase "will become extremely wonderful" means the cause of diligence. The phrase "the teacher will also reside in that place, and other abodes of lamas will also exist" means being remembered and accompanied by the Tathagata and others. Therefore, it should be explained in the manner of speaking and will be spoken, and in the manner of teaching and showing. Because completely showing the excellence of this Dharma as a remedy for attachment to meaningless treatises of outsiders, one should not literally cling to this Dharma itself, but rather to reveal their future faults. Whatever Prajnaparamita the Tathagata has spoken is called non-paramita, in order to fully reveal the meaning that Prajnaparamita is not paramita. Similarly, the Tathagata has not taught any Dharma elsewhere. Whatever Dharma the Tathagata has spoken is to fully reveal the ultimate truth through the characteristics of self and generality. Because of not being skilled at suppressing the signs of images, (the Buddha) asked: 'Subhuti, how many dust particles are there in the three thousand great thousand worlds?' and extensively proclaimed. This is so that Bodhisattvas with great aims can cultivate more mindfulness with the world as their object.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དོན་དུ་ཐབས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། ཕྲ་མོར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སའི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་མང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱང་སའི་རྡུལ་གང་ལགས་པ་དེ་རྡུལ་མ་མཆིས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེས་ན་སའི་རྡུལ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ལགས་པ་དེ་ཁམས་མ་མཆིས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་དགོངས་ཏེ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་བསྟན་གྱི་ཕྲ་མོར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་བསགས་པས་དབེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟའམ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བར་
བྱ་སྟེ། མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བལྟ་བར་མི་བྱ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ལེ་ལོ་དང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་བདེ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་རོ་མྱང་བས་དབེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གང་སླར་ཡང་རབ་འབྱོར་སྐྱེས་པ་འམ་བུད་མེད་གང་གིས་ལུས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ལུས་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་བསོད་ནམས་དེ་ཙམ་དུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གང་གི་སྲིད་པར་ལུས་གཅིག་ལ་ལྟོས་པའི་ལེ་ལོས་བར་མ་ཆད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་མཆི་མ་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བདག་གིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཚུན་ཆད་ཆོས་ཀྱ

【汉语翻译】
转变，因此才说三千大千世界的界。为了压倒色身的形相之相，显示了两种方法，使之微细的方法是：如来说的三千大千世界中的微尘有多少，是多还是少。使之不显现的方法也是，如来说的那些微尘是没有微尘的，因此才说名为微尘。为了众生压倒身体形相之相，如来说的那些世界是没有世界的，因此才说名为世界。这里所说的世界是指众生的世界，以名和色来区分的就是众生的世界，这就是善于使之不显现的方法。因此，完全显示了压倒形相之相的意义，而不是使之微细的方法。由于远离了没有积累福德资粮的缘故，善现，你怎么认为？以大丈夫的三十二相来观看如来、应供、正等觉吗？如是说。这显示了什么呢？为了福德资粮的缘故，应当供养和恭敬如来，虽然不应以圆满的相来观看如来，但应以胜义的法性来观看。由于远离了懒惰和贪图利养恭敬安乐的缘故，再次善现，无论是男子还是女子，如果布施了恒河沙数的身体，如是广说。这显示了什么呢？暂时布施身体会变成那么多的福德，但对于那些以依赖一个身体的懒惰而不间断地造作的，如是说。尊者善现，你为何要流泪呢？因为我从生起智慧以来，对于法的...

【英语翻译】
transforms, therefore the realm of the three-thousand great thousand worlds is mentioned. In order to overcome the marks of the image of the form body, two methods are shown: the method of making it subtle is: what was said, "How many dust particles are there in the realm of the three-thousand great thousand worlds, are they many or few?" The method of making it invisible is also, because the Tathagata said that those dust particles are without dust particles, therefore it is said to be called dust particles. In order for sentient beings to overcome the marks of the image of the body, the Tathagata said that those realms are without realms, therefore it is said to be called realms. Here, the realm refers to the realm of sentient beings, and what is distinguished by name and form is the realm of sentient beings, which is the skill of making it invisible. Therefore, the meaning of overcoming the marks of the image is fully shown, but not the method of making it subtle. Due to being separated from not accumulating the accumulation of merit, Subhuti, what do you think? Do you view the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha, by the thirty-two marks of a great man?" Thus it is said. What does this show? For the sake of the accumulation of merit, the Tathagata should be offered and revered, although the Tathagata should not be viewed by the perfect marks, but should be viewed by the ultimate Dharma nature. Due to being separated from laziness and greed for gain and honor and comfort, again, Subhuti, whichever man or woman gives away as many bodies as the sands of the Ganges River, thus it is said extensively. What does this show? For a while, giving away the body will turn into so much merit, but for those who uninterruptedly create laziness depending on one body, thus it is said. Venerable Subhuti, why are you shedding tears? Because since I have arisen wisdom, regarding the Dharma...

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་ཐོས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བཏང་བས་བསོད་ནམས་མང་པོ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བདག་གིས་ཐོས་ན་འདིར་བསོད་ནམས་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཐོས་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ནས་ཆོས་གང་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་དུ་གང་དག་མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ངོ་མཚར་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པར་འདུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་འདུ་ཤེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཉིད་འདུ་ཤེས་མ་མཆིས་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ངོ་མཚར་མ་ལགས་ཀྱི་ཞེས་ཀྱང་རྒྱས་པར་ཏེ། དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། མ་འོངས་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་རོ་མྱང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་ལེ་ལོར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ངོ་ཚ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ཅག་དམ་པའི་ཆོས་
ཀྱི་དགའ་སྟོན་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་བསྒྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ངོ་ཚ་བའི་གནས་ལ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏོ། །བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཉིད་འདུ་ཤེས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་པས་ནི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན་དེ་ལས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཇི་སྲིད་བརྩོན་འགྲུས་ལྡོག་པས་དབེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྟོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཅན་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་དགོངས་པའོ། །ལེན་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡི་གེ་ལས་སོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་དོན་ལས་སོ། །མི་རྩོམ་པས་དབེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གང་འདིར་མདོའི་ཚ

【汉语翻译】
说：“我没有听过这个法类。”如果我听到布施极多的身体能使福德极多增长，那么这里所说的福德增长就不是这样。像那样听到福德增长，就发起精进，对于任何法都能如其语音一样地理解。为了完全断除那些过失，凡是对此经进行解说，并能生起正确理解的人，他们将具有极大的稀有性。”这就是所说的。这里，正确的理解是为了完全断除以正确的理解为形式的分别念，因此，正确的理解就是没有理解，这是广说的。世尊，我并不觉得稀有，这也是广说的。这是什么意思呢？为了将未来那些因获得和享受恭敬的滋味而变得懈怠的菩萨们正确地引导到羞耻感中。为了那些将在正法衰败时期出现的菩萨们，他们将会接受这个法类。他们不会执着于人，也不是法。当你们举行正法的盛宴时，因为没有修行，所以会接近羞耻的境地。他们不会将自我融入其中，并且显示不会执着于人。所谓“对自我的理解就是没有理解”则显示了没有执着于法。那是因为什么呢？因为诸佛世尊是为了脱离一切理解。这完全显示了那些跟随学习的菩萨们。如果诸佛世尊脱离了一切理解，那么我们也应该向他们学习。这里，只要精进退转，处于寂静的状态，那么无分别的相续者将会获得解脱，这是分别的密意。接受将会从文字开始，完全理解将会从意义开始。处于不造作的寂静状态，凡是这里的经

【英语翻译】
He said, "I have not heard of this Dharma category." If I hear that giving away extremely many bodies can make merit increase greatly, then the merit increase spoken of here is not like that. Having heard that merit increases in that way, one initiates diligence, and one will be able to understand any Dharma as its sound is. In order to completely abandon those faults, those who explain this sutra and generate correct understanding will possess great rarity." This is what was said. Here, correct understanding is in order to completely abandon the conceptualization in the form of correct understanding, therefore, correct understanding is the absence of understanding, this is spoken of extensively. World Honored One, I do not feel rare, this is also spoken of extensively. What does this mean? In order to correctly guide those future Bodhisattvas who become lazy due to obtaining and enjoying the taste of reverence into a sense of shame. For the sake of those Bodhisattvas who will appear in the time of the decline of the true Dharma, they will receive this Dharma category. They will not be attached to persons, nor is it Dharma. When you hold a feast of the true Dharma, because there is no practice, you will approach the state of shame. They will not incorporate self into it, and it shows that they will not be attached to persons. The so-called "understanding of self is the absence of understanding" shows that there is no attachment to Dharma. Why is that? Because the Buddhas, the World Honored Ones, are for the sake of being free from all understanding. This completely shows those Bodhisattvas who follow and learn. If the Buddhas, the World Honored Ones, are free from all understanding, then we should also learn from them. Here, as long as diligence declines, being in a state of solitude, then the one with a non-conceptual continuum will attain liberation, this is the intention of differentiation. Receiving will begin from the letters, and complete understanding will begin from the meaning. Being in a state of non-fabrication solitude, whatever sutra is here

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ིག་བཤད་པ་ལ་མི་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྲག་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་མི་རྩོམ་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཙམ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་གཉི་ག་ཡང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་མཉན་པའི་དུས་ན་ཆོས་མེད་པར་ཐོས་ནས་སྐྲག་པར་འགྱུར་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པར་ཐོས་ནས་དངང་བར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་པའི་དུས་ན་གཉི་ག་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་དངང་བར་འགྱུར་རོ། གཞན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམ་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ངོ་ཚའི་གནས་གཉིས་པ་ལ་ཉེ་བར་འགོད་དེ། དེ་ལྟར་ཆོས་འདི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམ་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གསུངས་ཏེ་དེ་བས་ན་དམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡང་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པའི་བཟོད་པ་དེ་རྟགས་གང་གིས་ཤེས་པར་བྱ། བཟོད་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ། བཟོད་པའི་རྒྱུ་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པས་དེ་ལྟར་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ཅི་ཞིག་གིས་བཟོད་པར་རིག་པར་བྱ་ན་གལ་ཏེ་གནོད་པ་བྱེད་བཞིན་པ་ན་བདག་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་ལས་གནོད་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་ཡང་འདུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ག

【汉语翻译】
廣泛地說，聽說不會害怕。恐懼是不努力，對於聲聞乘，世尊說只有法的空性存在。對於大乘，兩者都不存在，因為它們的自性是被完全考察的。因此，在聽聞時，聽到沒有法會感到恐懼，聽到空性沒有事物會感到驚慌，在思考時，由於兩者都沒有事物，因此無法結合或使之結合，所以會完全驚慌。此外，應根據三種無自性來理解其種類。即自性與勝義無自性。為什麼呢？善現，這殊勝的波羅蜜多是如來所說。那又是什麼意思呢？接近第二個羞愧之處，因此這個法是最重要的，應當謹慎。其他的波羅蜜多是從主要性而來的波羅蜜多。如來所說的殊勝波羅蜜多，被稱為無量佛，這意味著所有的佛也都說了這個波羅蜜多，因此應被稱為殊勝。由於無法忍受痛苦，因此是寂靜的。此外，善現，如來所說的忍辱波羅蜜多是廣泛地說的。對於這個，又該如何知道所說的忍辱是什麼標誌？忍辱的相是什麼？忍辱的原因和對治是什麼呢？應當說，如何忍辱，就是通過分別認識到法無我，並完全顯示它是如此，這就是如來的忍辱波羅蜜多，即他所說的沒有波羅蜜多。如果要知道什麼標誌是忍辱，那就是如果正在受到傷害，那就是從我等概念的基礎上產生了害意的概念。這甚至不是忍辱波羅蜜多的概念，也不是沒有波羅蜜多的概念，因此顯示了它的相。任何

【英语翻译】
It is said extensively that one will not be afraid of listening. Fear is not making effort. For the Hearer Vehicle, the Blessed One taught that only the emptiness of phenomena exists. For the Great Vehicle, neither exists, because their nature is completely examined. Therefore, upon hearing, one becomes afraid upon hearing that there is no phenomenon, and one becomes alarmed upon hearing that emptiness is without substance. And at the time of thinking, since neither has substance, one becomes completely alarmed because one cannot combine or cause to combine. Furthermore, it should be understood as a category by way of the three natures of non-inherent existence. Namely, the characteristic and the ultimate non-inherent existence. Why is that? Subhuti, this supreme perfection of wisdom is spoken by the Thus-Gone One. What is the meaning of that? It is placed near the second place of shame, so this Dharma is the most important, one should be mindful. The other perfections are perfections from the principal itself. The supreme perfection of wisdom spoken by the Thus-Gone One, called Immeasurable Buddha, means that all the Buddhas have also spoken this perfection, therefore it should be called supreme. By way of being isolated by the very unbearable suffering. Furthermore, Subhuti, the Thus-Gone One's perfection of patience is spoken extensively. Regarding this, how should one know by what sign is the patience that was spoken of? What is the aspect of patience? What is the cause and antidote of patience? It should be said, how is patience, it is by individually realizing the selflessness of phenomena, and completely showing that it is so, that is the Thus-Gone One's perfection of patience, which is what he said, there is no perfection. If one should know by what sign is patience, it is that if harm is being done, it is the concept of harmful intent arising from the basis of the concept of self and so forth. This is not even the concept of the perfection of patience itself, nor is it the concept of no perfection, therefore its aspect is shown. Whatever

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚེ་ཀ་ལིང་ཀའི་རྒྱལ་པོས་ངའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་བཅད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་ང་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམ་པ་ཅི་ལྟ་བུས་བཟོད་ཅེ་ན། སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་བཟོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡང་བཟོད་པ་སྟེ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ཀ་ལིང་ཀའི་རྒྱལ་པོས་ངའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་བཅད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ངས་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ་འདས་པའི་དུས་ནང་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་བཟོད་པ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲང་སྲོང་དུ་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སེམས་ཅན་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་
དེ་ལྟ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པའི་རྒྱུའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་མི་འདོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འདིར་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་གིས་ཡོངས་སུ་དུབ་པས་ཡིད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་ལ་མི་གནས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། ཆོས་མེད་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་ཡང་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དང༌། གང་དུ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་

【汉语翻译】
那时，迦陵伽国王砍断我的手足时，我没有自我的概念，这是详细说明的。那么，这是如何忍受的呢？忍受剧烈的痛苦，也忍受持续的痛苦，为了完全展示这是如何的，所以说了“当迦陵伽国王砍断我的手足时”。还有，我清楚地知道，过去世的五百世中，我曾是名为“忍辱仙人”的苦行者，忍耐的原因也有三种痛苦：轮回的痛苦，众生邪行的痛苦，以及失去享用的痛苦。对于此，善现。
因此，菩萨摩诃萨应完全舍弃一切概念，发起无上正等觉之心，这是所说的。这显示了对轮回痛苦无法忍受之因的对治。发起菩提心也有三种方式：不希望仅仅因意识到痛苦而生起菩提心，因此详细说明了“完全舍弃一切概念”。这里有三种情况：意识到痛苦，以及所有想要安住于色等之上的概念，以及因这些轮回的痛苦而完全疲惫，以至于内心不发起菩提心。应不执著于色而发起菩提心，这与之前一样。同样，不执著于法，也不执著于非法，这是所说的。不执著于法，也不执著于法无我，不执著于此，正是为了遣除对此如字面意义般的自性进行普遍的分别，因为凡是安住的，那本身就是不执著的缘故，这是详细说明的。此外，菩萨为了利益一切众生，应完全布施，这是所说的。凡是对于众生的概念，那本身也是没有概念的，这是详细说明的。这指的是众生邪行的痛苦。

【英语翻译】
At that time, when the Kalinga king cut off my limbs, I had no concept of self, this was explained in detail. So, how was this endured? Enduring intense suffering, and also enduring continuous suffering, in order to fully demonstrate how this is, it was said, "When the Kalinga king cut off my limbs." Also, I clearly know that in the past five hundred lifetimes, I was a hermit named "Forbearance Speaker," the cause of forbearance is also three kinds of suffering: the suffering of samsara, the suffering of beings' wrongdoings, and the suffering of being separated from enjoyment. For this, Subhuti.
Therefore, Bodhisattva Mahasattvas should completely abandon all concepts and generate the mind of unsurpassed perfect enlightenment, this is what was said. This shows the antidote to the cause of not being able to endure the suffering of samsara. Generating the mind of enlightenment also has three ways: not wanting to generate the mind of enlightenment merely because of being aware of suffering, therefore it was explained in detail, "Completely abandon all concepts." Here there are three situations: being aware of suffering, and all concepts that want to abide on form etc., and being completely exhausted by these sufferings of samsara, so that the mind does not generate the mind of enlightenment. One should generate the mind of enlightenment without being attached to form, this is the same as before. Similarly, it was said not to be attached to dharma, and also not to be attached to non-dharma. Not being attached to dharma, and also not being attached to the selflessness of dharma, not being attached to this, is precisely in order to dispel the universal discrimination of this as if it were the literal meaning, because whatever is abiding, that itself is the reason for not being attached, this was explained in detail. Furthermore, Bodhisattvas should completely give charity in order to benefit all sentient beings, this is what was said. Whatever concept of sentient beings there is, that itself is also without concept, this was explained in detail. This refers to the suffering of sentient beings' wrongdoings.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
མི་བཟོད་པའི་རྒྱུའི་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་ངའོ་སྙམ་དུ་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་གང་ལས་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གསུང་པ་ཞེས་རྒྱས་པས་ཅི་ཞིག་སྟོན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པས་ཀྱང་བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡང་དག་པར་གསུང་པའོ། །དེ་སྒྲུབ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེན་པ་གསུང་པའོ། །འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་སྒྲུབ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་གསུང་བ་དང་ཡང་དག་པར་གསུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་ཡང་དག་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའམ་བསྟན་པ་དེ་ལ་བདེན་པ་ཡང་མེད་བརྫུན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདེན་པ་མེད་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྫུན་པ་མེད་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་ཞིག་མུན་པར་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པས་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་བཟོད་པའི་རྒྱུའི་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། སུ་ཞིག་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དེ་ནི་དངོས་པོར་ལྟུང་བས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟུང་བ་ནི་བདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཚོར་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་མུན་པར་ཞུགས་པ་ཅི་ནས་བདག་གིས་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་གང་དངོས་པོར་མ་ལྷུང་བས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་མིག་དང་ལྡན་པའི་མི་ནམ་ལངས་ཏེ་ཉི་མ་ཤར་ནས་གཟུགས་སྣ་ཚོ

【汉语翻译】
完整地展示了不忍的因的对治，说的是为了所有众生的利益而完全施舍。如果对于那个本身，认为有能作者和作者“我”的众生也不存在，那么从什么因才能认为是众生，并对错误地建立众生产生厌离呢？因此也完全展示了人无我和法无我。 善现，如果详细地说“如来是真实语者”，这显示了什么呢？这是说，即使是对如来真实地相信，也应当安忍。 其中的真实语者，是从世俗谛的体性的角度说的。 建立它的，是从杂染和清净的体性的角度说的真实语。 应当杂染和应当清净，这是真实的建立。 从胜义谛的体性的角度说的是如是性。 建立它的，是从杂染和清净的体性的角度说的如是性和真实语。 在这里，为了完全断除对如实之语的自性的显现执着，如来所现证或开示的法，既没有真实也没有虚假。 没有真实，是因为没有如实之语的自性。 没有虚假，是因为有非如实之语的自性。 善现，比如，一个人进入黑暗，详细地说，这完整地展示了对于受用不圆满的痛苦的不忍之因的对治。 谁为了受用的目的而布施，那是由于堕入实有而布施。 那个堕入是为了希求安乐和没有痛苦。 感觉不会产生出离，就像进入黑暗的人想着我应当如何行走一样，因此只是对欲乐感到欢喜。 谁没有堕入实有而行布施，就像有眼睛的人天亮后太阳升起时看到各种各样的色

【英语翻译】
It fully demonstrates the antidote to the cause of impatience, stating that it is to give completely for the sake of all sentient beings. If that very sentient being who clings to the notion that there is an agent and an actor, "I," does not exist, then from what cause does one conceive of sentient beings and generate aversion to wrongly establishing sentient beings? Thus, it also fully demonstrates the selflessness of persons and the selflessness of phenomena. Subhuti, if it is elaborated that "the Tathagata is a speaker of truth," what does this show? It means that even by truly believing in the Tathagata, one should be patient. In this case, the speaker of truth is spoken from the perspective of the nature of conventional truth. Establishing it, the truth is spoken from the perspective of the nature of defilement and purification. That which should be defiled and that which should be purified, this is the establishment of truth. From the perspective of the nature of ultimate truth, suchness is spoken. Establishing it, suchness and the speaker of truth are spoken from the perspective of the nature of defilement and purification. Here, in order to completely abandon the manifest clinging to the nature of words as they are, the Dharma that the Tathagata has manifestly awakened to or taught has neither truth nor falsehood. There is no truth because there is no nature of words as they are. There is no falsehood because there is a nature of words that are not as they are. Subhuti, for example, a person enters the darkness, which fully demonstrates the antidote to the cause of impatience with the suffering of incomplete enjoyment. Whoever gives alms for the sake of enjoyment gives alms because they have fallen into reality. That falling is for the sake of desiring happiness and the absence of suffering. Feeling does not generate renunciation, just as a person who enters the darkness thinks, "How should I walk?" Therefore, they are only delighted in the pleasure of desire. Whoever gives alms without falling into reality is like a person with eyes who, when the sun rises after dawn, sees various forms.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་མཐོང་བ་གང་ལས་བདག་གིས་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བལྟའོ། །དེ་ནི་མ་རིག་པའི་མཚན་མོ་འདས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བ་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དུ་འདོད་པའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཚོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ཚང་བས་དབེན་པའི་དབང་
དུ་བྱས་ནས་ཡང་རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལེན་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱང་བས་དབེན་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པས་བཀུར་བ་དང༌། སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལེན་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱུ་ལེན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང་འཛིན་པར་འདོད་པ་དང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཀློག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་རྒྱས་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྟོད་པ་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་མཚུངས་པ་མེད་དེ་ཞེས་རྒྱས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཚུངས་མེད་པ་ནི་མཉམ་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡང་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། དེ་ལ་ཐེག་

【汉语翻译】
从何处见到裂缝，我应当前往呢？应当如此观察。当无明的黑夜消逝，智慧的太阳升起时，就能生起如实见到各种事物的智慧。此外，因为必定会从欲望的快乐和痛苦的感受中解脱，所以不应特别贪恋欲望的快乐。由于智慧的集合不圆满而处于寂静的状态，所以世尊又广说了善男子或善女子受持此法门。在此，为了说明远离禅定之味，修持佛法的功德有五种殊胜之处：如来忆念并一同相处，圆满地受持福德，赞叹修法，天等恭敬，以及能使罪业灭尽。如来忆念并一同相处是怎样的呢？就是如来知道他们，如来见到他们，这样说的。其中，受持、读诵、忆持、不忘、宣说、通达，这样说的。想要受持忆持陀罗尼的因，就是想要受持、读诵、忆持和通达。再说，宣说、读诵和通达，就是忆持其义。如何圆满地受持福德呢？就是说，所有这些众生都能生起无量福德之聚。不忘失，也广说了。如何从赞叹修持此法中产生呢？善哉！善哉！此法门是不可思议且无与伦比的，这样广说的。赞叹佛法是这样的：其中不可思议，是因为唯有各自才能证悟。无与伦比，是因为没有同等的差别。如来说的这个法门，也是为了那些真实进入大乘的众生，这就能成就无与伦比。

【英语翻译】
From where shall I go, seeing the crack? One should observe in this way. When the night of ignorance has passed and the sun of wisdom has risen, it generates the seeing of all kinds of knowable things as they truly are. Furthermore, because one will definitely be liberated from the feeling of pleasure and pain of desire, one should not be particularly fond of the pleasure of desire. Because the collection of wisdom is incomplete and one is in a state of solitude, the Bhagavan again spoke extensively about how any son or daughter of good family takes up this teaching. Here, in order to explain the benefit of practicing the Dharma, which is to be free from the taste of samadhi, five kinds of excellence are shown: the Tathagata remembers and accompanies them, the complete holding of merit, praise for practicing the Dharma, reverence by gods and others, and the exhaustion of sins. What is it like that the Tathagata remembers and accompanies them? It is what was said: 'The Tathagata knows them, the Tathagata sees them.' Among them, what was said is: taking up, reciting, holding, not forgetting, speaking, and fully understanding. The cause of holding the dharani of retention is wanting to take up, recite, hold, and fully understand. Again, speaking, reciting, and fully understanding is holding the meaning. How does one completely hold merit? It is what was said: 'All those beings generate an immeasurable mass of merit.' Not forgetting is also explained extensively. How does it arise from praising the practice of that Dharma? Well done! Well done! This teaching is inconceivable and incomparable, which is what was said extensively. The praise of the Dharma is like this: Inconceivable, because it is to be realized by each individual. Incomparable, because there is no difference of equality. This teaching spoken by the Tathagata is also for the sake of those beings who have truly entered the Great Vehicle, which accomplishes the very incomparable.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
པ་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་ལ། གཙོ་བོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལེན་པ་ནས་ཀུན་ཆུབ་པའི་བར་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དང་དེ་དག་ནི་སྒྲུབ་
པ་ལ་བསྟོད་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མཚུངས་པ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ངའི་བྱང་ཆུབ་ཕྲག་པ་ལ་ཐོགས་པར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཁུར་འཕེལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པས་བཀུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡང་རབ་འབྱོར་སའི་ཕྱོགས་གང་ན་མདོ་སྡེ་འདི་སྟོན་པ་དེ་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། སའི་ཕྱོགས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང༌། འདུད་ཅིང་ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། བསྐོར་བ་བྱེད་པ་དང༌། ཡོན་དབུལ་ཞིང་གང་དུ་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའོ། །སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེན། འདི་དག་ཡོངས་སུ་མནར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡོངས་སུ་མནར་བའི་སྒོ་དུ་མ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་དུ་མནར་བར་འགྱུར་ཞེས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང་སྡིག་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ལྟུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཞིང་གཞལ་དུ་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤིན་དུ་གདུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། མང་པོ་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་ངས་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པའི་ཆེས་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། འདི་ནི་འདིའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་གང་རེ་ཞིག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་མཆོག་ཏུ་ཟིལ་གྱིས་

【汉语翻译】
如果与其他相比，为了使烦恼和所知障完全清净，应当极其了知。主要是应当了知，从接受这个法类到完全证悟之间，如来已经看见了那些，这是他所说的。这些是对修持的赞叹。所有这些众生都将具有不可估量、不可思议、无与伦比、无法衡量、无限量，这是广说的。所有这些都将触及我的菩提肩膀，将增加菩提的重担。 善现，那些对下劣有兴趣的人不能听闻这个法类，即声闻和独觉乘的人。 “不是执着于我的人”是指执着于人我的菩萨们。 像天等供养是怎样的呢？ 再次，善现，凡是宣说此经的处所，都应受到供养，以及凡是被称为该处所的地方，都是他所广说的。 在那里，用鲜花、熏香、伞盖、胜幢、幡幢等供养，顶礼和敬拜，绕行，布施供品，以及变成佛塔的地方。 如何能使罪业耗尽呢？ 这些将被完全折磨。 因为完全揭示了完全折磨的众多门径，所以将被极度折磨，并且也将获得佛的菩提，并且已经表明遮障和罪业将被完全耗尽，所以这样说了。 因此，此外，也将产生从堕落中出现的，以及极其众多且无法衡量、无数的福德，他也这样说了。 应当知道，这是对无法衡量和无数的解释，通过产生极度痛苦，以及产生众多也是如此。 在那方面，善现，我以现量了知，无数劫的极无数劫，这是他所广说的。 这些是为了显示极其殊胜。 这就是此福德蕴产生的原因，一旦福德蕴完全

【英语翻译】
Compared to others, it should be highly understood in order to completely purify the afflictions and cognitive obscurations. It should be mainly understood that from taking this Dharma category to complete enlightenment, the Tathagata has seen those, which is what he said. These are praises for practice. All those sentient beings will have immeasurable, inconceivable, incomparable, unmeasurable, and limitless qualities, which is extensively explained. All of these will touch my shoulder of Bodhi, and will increase the burden of Bodhi. Subhuti, those who are interested in the inferior cannot listen to this Dharma category, namely the Hearers and Solitary Buddhas. "Not those who cling to self" refers to the Bodhisattvas who cling to the person. How is it like being honored by gods and others? Again, Subhuti, wherever this Sutra is taught, that place should be venerated, and wherever that place is called, that is what he extensively said. There, offerings are made with flowers, incense, umbrellas, victory banners, streamers, etc., prostrations and worship are performed, circumambulation is done, offerings are given, and it becomes a stupa. How does it exhaust sins? These will be completely tormented. Because many paths of complete torment are fully revealed, it will be extremely tormented, and also the Bodhi of the Buddha will be attained, and it has been shown that obscurations and sins will be completely exhausted, so it was said. Therefore, in addition, there will also arise the merit that comes from falling, and extremely many and immeasurable, countless merits will arise, he also said. It should be known that this is an explanation of immeasurable and countless, through the arising of extreme suffering, and also through the arising of many. In that regard, Subhuti, I know directly, countless eons of extremely countless eons, this is what he extensively said. These are to show the utmost excellence. This is the reason for the arising of this accumulation of merit, once the accumulation of merit completely

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
གནོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་སྲིད་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཆེས་གྲངས་མེད་པ་གཞན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཐུགས་བྱུང་བར་མ་བྱས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པའོ། །སླར་ཡང་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ངས་བརྗོད་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་མང་པོ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་མྱོ་མྱོ་པོ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་སེམས་འཁྲུགས་པ་ནི་འབྲས་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བསོད་ནམས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡང་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དེ། འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་རྟོག་གེ་ལ་མི་བརྟེན་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པས་དབེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་ཇི་ལྟར་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དང་པོར་དྲིས་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་གནས་བཞིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ད་ནི་དེ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་ང་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་རབ་ཏུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །ད་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱས་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་དེ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཡང་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ཞུས་པར་གྱུར་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱི་ཞེས་རྒྱས་པར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལས་སམ་བག་ལ་ཉལ་ལས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་ངོ༌། །གདམས་ངག་དང་མི་ལྡན་པས་དབེན་པའ

【汉语翻译】
是压制。对此，如是如来燃灯佛以来，要于无量劫中认知，从那之中以极其无数的其他所取悦，是为简略。未生起于心中，是没有我慢。再次，善现，如果那些种姓之子或种姓之女的福德蕴，我来说说，这是广说。这显示众多之义。对此，迷乱是因，心烦恼是果，应如是认知。现在，福德如何生起呢？又，善现，此法之名是不可思议，此之异熟亦不可思议，这是所说，这完全显示福德之果不依赖于分别念。以远离我执的方式，进入菩萨乘，如何如何，这是广说。那是什么呢？显示最初的提问本身。应观察安住于现观边际的菩萨自身的差别，现在是安住于此。如是修习，我应如是善持其心。现在，应令一切众生完全从痛苦中解脱，这是广说。作为其对治，安住于此，以及如何安住，应修习，应善持其心。当请问这些时，薄伽梵作了授记，如何发心，这是广说。应令一切众生完全从痛苦中解脱，对于此，没有众生完全从痛苦中解脱，以此是说作为我执的对治。善现，如果菩萨生起众生之想，这是从真实执着或习气而意指。安住于圆满菩提的菩萨乘，这是说作为我执的对治。善现，进入菩萨乘，因为没有名为此的法。由于不具足教诫而远离。

【英语翻译】
It is suppression. Regarding this, it should be known for countless eons since the Tathagata Dipamkara, and from that, pleasing others with extremely countless others is a summary. Not arising in the mind is without arrogance. Again, Subhuti, if I were to speak of the accumulation of merit of those sons or daughters of good family, this is the extensive explanation. This shows the meaning of multitude. Regarding this, confusion is the cause, and mental affliction is the result, it should be known as such. Now, how does merit arise? Again, Subhuti, this name of Dharma is inconceivable, and its Vipaka is also inconceivable, this is what is said, this completely shows that the fruit of merit does not depend on conceptual thought. By way of being devoid of self-grasping, entering the Bodhisattva vehicle, how, how, this is the extensive explanation. What is that? It shows the initial question itself. One should observe the difference of the Bodhisattva who abides at the limit of realization, now it is abiding in this. Thus, one should practice, and I should thus hold my mind well. Now, all sentient beings should be completely liberated from suffering, this is the extensive explanation. As its antidote, abiding in this, and how to abide, one should practice, and one should hold one's mind well. When these were asked, the Bhagavan gave a prophecy, how to generate the mind, this is the extensive explanation. All sentient beings should be completely liberated from suffering, regarding this, no sentient being is completely liberated from suffering, by this it is said as the antidote to self-grasping. Subhuti, if a Bodhisattva arises with the thought of sentient beings, this is meant from true clinging or habit. Abiding in the Bodhisattva vehicle of perfect enlightenment, this is said as the antidote to self-grasping. Subhuti, entering the Bodhisattva vehicle, because there is no Dharma called this. Being devoid due to not possessing instructions.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ལས་ཆོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེས་རྒྱས་པར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ལས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལུང་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དགོངས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་བརྙེས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ང་ཉིད་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་མངོན་པར་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་མཐའ་ལས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་བས་ན་ང་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འདིའི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་མངོན་པར་ཐོབ་པ་མེད་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ནི། རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པ་མེད་པའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་དེ་ལ། ཡང་དག་པ་ནི་གསེར་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ལས་ཆོས་དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་འཛིན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གང་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་
ཟེར་ན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་ནི་བདེན་པ་ཡང་མེད་བརྫུན་པ་ཡང་མེད་ཅེས་པས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། ཅི་ལྟར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ན། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཅི་ལྟ་བའོ། །ཅི་ལྟར་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་ན། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་གང་དུ་ཡང་མངོན་པར་ཐོབ་པའི་འཇུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཅི་ཞེ་

【汉语翻译】
作自在已，饶益，汝作何思？如来于如来燃灯处，彼法为有耶？广说至。饶益，若如来于如来燃灯处，于何无上正等之法为有耶？若不授记，如是说也。此意云何？若所证之法可得者，如如来燃灯所证如是，我亦现证菩提也。又如来燃灯不授记，广说至。是故彼法无现证故，由彼边现证菩提，是故我受记等，当知此是此意也。何故彼法无现证耶？饶益，如来者，说为真实之如是也。于彼如是之异名者，谓极清净所简择之如来也。如是性亦无所得，是彼意也。说极清净之如是性及真实之如是性者，真实者如金也。若如来燃灯处，彼法非现证菩提，而薄伽梵自后现证菩提耶？为断此执故，饶益，若有是言如来现证无上正等菩提者，

【英语翻译】
Having made it free, Subhuti, what do you think? Did the Tathagata have any Dharma from the Tathagata Dipamkara? It is extensively said. Subhuti, if the Tathagata, at the place of the Tathagata Dipamkara, had any Dharma of unsurpassed and perfect equality, or if he would not be prophesied, it is said. What is the meaning of this? If the Dharma to be realized is obtainable, then just as the Tathagata Dipamkara attained it, so too, I have manifested perfect enlightenment. Furthermore, it is extensively said that the Tathagata Dipamkara would not prophesy. Therefore, since that Dharma is not manifestly attained, he manifested perfect enlightenment from that side. Therefore, the statement that I was prophesied should be understood as the meaning here. Why is that Dharma not manifestly attained? Subhuti, the Tathagata is said to be the true Suchness. The synonym for Suchness is the Tathagata who is thoroughly distinguished by perfect purity. The meaning is that Suchness is also unobtainable. When speaking of perfectly pure Suchness and true Suchness, true is like gold. If the Tathagata did not manifest perfect enlightenment from the Tathagata Dipamkara, and the Bhagavan himself later manifested perfect enlightenment, in order to dispel this attachment, Subhuti, if someone says that the Tathagata has manifested perfect unsurpassed and equal enlightenment,

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ན། གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ་ཞེས་པ་འདིའི་དགོངས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་སུམ་གྲུབ་པོ་ཞེས་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཞིག་མིའི་ལུས་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་ཆེན་པོར་གྱུར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་མངོན་པར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་ཤེ་ན། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཏེ། རིགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་ཐོབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་རིགས་ངེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་རིགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པས་ནི་ལུས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་གང་དུ་ཚེ་རབས་མང་པོར་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་བ་སྟེ། རིགས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་བ་དེ་ནི་ལུས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌།
ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ལ་བརྩོན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཐོས་པས་ལུས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ལུས་དེ་ནི་རང་གི་མ་ཡིན་ཞིང་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ལ་གནས་པར་ནུས་པའོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེས་བུ་མིའི་ལུས་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་ཆེན་པོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུས་མ་མཆིས་པར་གསུངས་ཏེ་དེས་ན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ལྡན་པ་དང་ལུས་ཆེན་པོས་ནི་འདིར་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ལས་སོ། །ཅི་ལྟར་མངོན་བའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ལས་ཤེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གང་གསུངས་པ་སྟེ། འདིས་ཅི་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་ཞིག་འདི་སྙམ་ད

【汉语翻译】
那，因为诸佛之法以如实清净而善加分别，即一切法皆随顺于如实，此乃其意。一切法亦以法成就之方式作胜义安立。 善现，所谓一切法，即彼等一切皆无法，故说一切法为佛法。 就现观而言，善现，譬如某人具人身且身躯庞大，此乃广说。 此乃明示已得现观之智慧，且无现观之慢。 如何以得智慧故耶？ 以执持二种智慧之故，即种姓圆满执持之智慧与平等性之智慧。 获得何种智慧而生于如来种姓，即于佛种姓中决定，此乃种姓圆满执持之智慧。 获得此智慧则将具身。 此乃于多生累世中显现欢喜，生于种姓者则将具身，故应说为具身。 平等性之智慧亦以执持五种平等性之故，即恶趣平等性、无我平等性、勤于断除平等性、
勤于无杂染之心平等性、一切菩萨之现观平等性。 听闻彼等则身躯庞大，乃为摄取一切有情之身故。 彼之身非自亦非他，能安住于彼。 故如来所说之具人身且身躯庞大，如来曾说为无身，故广说之。 其中，具身与身躯庞大在此乃作胜义之安立，如是暂且由获得智慧而说。 如何由无现观之慢而说耶？ 菩萨若作如是言说，此乃广说，此能知晓何事耶？ 若有人作如是念

【英语翻译】
Now, because the Buddha's teachings are well distinguished by the purity of suchness, that is, all teachings follow suchness, this is the meaning. All teachings are also established in the ultimate sense as being accomplished in the three dharmas. Subhuti, the so-called all dharmas, are all without dharma, therefore it is said that all dharmas are the Buddha's teachings. In terms of direct realization, Subhuti, it is like a person who has a human body and becomes a large body, which is widely spoken of. This clearly shows that one has attained the wisdom of direct realization and has no pride of direct realization. How is it that wisdom is attained? By holding two kinds of wisdom, namely the wisdom of fully grasping the lineage and the wisdom of equality. By attaining which wisdom is one born into the lineage of the Thus-Gone One, that is, one is definitely in the Buddha's lineage, this is the wisdom of fully grasping the lineage. By attaining this, one will have a body. This is where one manifests joy in many lifetimes, and one who is born into the lineage will have a body, therefore it should be said to have a body. The wisdom of equality also holds five kinds of equality, namely the equality of evil destinies, the equality of selflessness, the equality of diligence in abandonment,
The equality of diligence in a mind without entanglement, and the equality of the direct realization of all Bodhisattvas. Hearing these, one becomes a large body, because one takes the bodies of all sentient beings. That body is neither one's own nor another's, and is able to abide in that. Therefore, what the Thus-Gone One said about a man having a human body and a large body, the Thus-Gone One said to be without a body, therefore it is widely spoken of. Among them, having a body and a large body here make the ultimate establishment, thus it is temporarily said from the attainment of wisdom. How is it said from the absence of pride in direct realization? If a Bodhisattva says this, this is widely spoken of, what does this know? If someone thinks like this

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བདག་ཉིད་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ཅི་ཞིག་གསལ་བར་བྱས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ལུས་དང་ལྡན་པ་དང་ལུས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་གང་ལས་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལས་གོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཞིང་བཀོད་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་བ་པོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེར་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་བཀོད་པ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ཞིང་བཀོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་ནི་བདག་མེད་
པ་ཆོས་རྣམས་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་མོས་པ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའོ། །དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། འདིས་ཅི་ཞིག་གསལ་བར་བྱས་ཤེ་ན། གང་ཞིག་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཞིང་བཀོད་པ་རྣམས་ཞེས་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མེད་ཅེས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་མཐོང་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཤའི་སྤྱན་མངའ་སྙམ་འམ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མངའ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཁོ་ན་མངའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱན་རྣམ་པ་ལྔ་མངའ་བ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཁོ་ནས་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཚོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསྡུས

【汉语翻译】
如果我心想：我要使一切众生都入于涅槃。那么，这位菩萨应当被视为具有我慢之心。从真实的意义上讲，不应称其为菩萨。因此，如来说“一切法无众生”，这阐明了什么呢？如果真有众生存在，那么这位菩萨如此具有身体，并成为伟大的身体，又是从何而来呢？在前面，关于寻求圆满的佛土和清净庄严的佛刹方面，善现，如果某位菩萨这样说：我能成办一切佛刹。那么，也应如是说，这意思就是不应称其为菩萨。因为执着于有相的观点会进入错误的修行，因此，为了舍弃它，才安立胜义谛。因为如来说那些是无所庄严的，所以才说一切佛刹。善现，如果某位菩萨这样信解：诸法无我，诸法无我。这是就两种无我而说的，即人无我和法无我。如来说“菩萨，菩萨”，这是就圆满这两种无我而证得两种菩提而说的。这阐明了什么呢？就是菩萨没有“我能成办”这样执着于人，也没有“一切佛刹”这样执着于法。关于无上见和圆满智慧方面，善现，你意怎么想？如来有肉眼吗？等等，广为宣说。为了了知如来具有最清净的见，并不是只有慧眼，而是阐明了具有五眼。否则，仅仅以慧眼就无法寻求到清净的见了。总之，

【英语翻译】
If I think, 'I will lead all beings to Nirvana,' then that Bodhisattva should be regarded as having pride in himself. In the true sense, he should not be called a Bodhisattva. Therefore, the Tathagata said, 'All dharmas are without beings.' What does this clarify? If there were truly beings, then from where does this Bodhisattva come, who has such a body and becomes a great body? Earlier, regarding the search for the perfect Buddha-land and the pure and adorned Buddha-fields, Subhuti, if a Bodhisattva says, 'I can accomplish all Buddha-fields,' then it should be said in the same way, meaning that he should not be called a Bodhisattva. Because clinging to the view of existence leads to wrong practice, therefore, to abandon it, the ultimate truth is established. Because the Tathagata said that those are without adornment, therefore it is said, 'All Buddha-fields.' Subhuti, if a Bodhisattva believes in this way, 'All dharmas are without self, all dharmas are without self,' this is spoken in terms of two kinds of selflessness, namely, the selflessness of persons and the selflessness of dharmas. The Tathagata said, 'Bodhisattva, Bodhisattva,' this is spoken in terms of perfecting these two kinds of selflessness and attaining two kinds of enlightenment. What does this clarify? It is that Bodhisattvas do not have the clinging to persons, such as 'I can accomplish,' nor the clinging to dharmas, such as 'all Buddha-fields.' Regarding the supreme vision and perfect wisdom, Subhuti, what do you think? Does the Tathagata have the physical eye? And so on, widely proclaimed. In order to know that the Tathagata has the purest vision, it is not only the wisdom eye, but it is clarified that he has the five eyes. Otherwise, the pure vision could not be sought with only the wisdom eye. In short,

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་ན་སྤྱན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་འཛིན་པ་ནི་དང་པོའོ། །དོན་དམ་པ་མཁྱེན་པའི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ལ་མཁྱེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འཛིན་པ་སྔ་མའོ། །དེ་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཏུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཏུ་བཏགས་པའོ། །དེ་དག་མཁྱེན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཇི་སྙེད་པ་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དཔེར་མཛད་པ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་
སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ངས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་དུས་གསུམ་པའི་སེམས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ཐ་དད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའམ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀ་ཡང་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མེད་ཅེས་པ་དང༌། འདས་པའི་སེམས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདས་པའི་སེམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བས་སོ། །མ་འོངས་པ་ནི་མ་བྱུང་བས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐོང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་འདོམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་རྒྱུན་མེད་པའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྤྱན་ནི་སྤྱན་མེད་པའོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་ཤེ་ན། ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྟེན་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མཐར་ཐུག་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ

【汉语翻译】
眼有四种，即：执持色法者，执持胜义谛者，执持世俗谛者，以及执持一切所知者。执持色法者也有两种，即业之果和修习之果。因此，共有五种。由于是广大境之自性，故执持色法是第一种。以了知胜义谛之力，对世俗谛的了知不会颠倒，因此，执持胜义谛是先前的。其中，对法与补特伽罗的显现，是对法与补特伽罗的假立。了知这些，被称为法眼，这是如所有性之见清净。例如，所作的那些不同的想法的
心续，我完全知晓，所说的这些是智慧清净。其中，心续是三时之心。其中，不同的想法应理解为两种，即遍染污和遍清净，或具有贪欲和远离贪欲等等。或者以过去等等的区分。如此二者都是在胜义谛中安立的。所谓心续，就是无常，以及过去的心也无所缘，这些都广为宣说。其中，过去的心无所缘，是因为已寂灭。未来是因为未生。现在生起的是胜义谛，即就现量所知的事物之角度而安立所见。之后，是依于如何调伏有情之想法的智慧，此处所说的心续是无常。同样，对于清净之见，为何不说眼是无眼呢？因为智慧清净之见是唯一的所依，并且从究竟胜义谛的安立中，一开始就成立了。以福德聚成为自在圆满之力量，以何者三千大千世界之界广为宣说

【英语翻译】
There are four types of eyes: those that grasp form, those that grasp ultimate truth, those that grasp conventional truth, and those that grasp all knowable things in every way. There are also two types of grasping form: the result of karma and the result of meditation. Therefore, there are five types. Because it is the nature of a vast realm, grasping form is the first. By the power of knowing the ultimate truth, the knowledge of the conventional truth does not become inverted. Therefore, grasping the ultimate truth is the former. Among these, the manifestation of dharma and individuals is the imputation of dharma and individuals. Knowing these is called the Dharma Eye, which is the purity of seeing all that exists. For example, "I completely know the stream of thoughts of those different thoughts that were made." This is the purity of wisdom. Among these, the stream of thoughts is the thoughts of the three times. Among these, different thoughts should be understood as two types: completely defiled and completely purified, or with attachment and without attachment, and so on. Or by the distinction of past, etc. Thus, both are established in the ultimate truth. The so-called stream of thoughts is impermanent, and it is widely proclaimed that past thoughts also have no object. Among these, the past mind has no object because it has been pacified. The future is because it has not arisen. What arises now is the ultimate truth, that is, seeing is established from the perspective of the object of direct knowledge. After that, it is the wisdom based on how to tame the thoughts of sentient beings. Here, the stream of thoughts is said to be impermanent. Similarly, why is it not said that the eye is without eye for pure seeing? Because the pure seeing of wisdom is the only basis, and it is established from the very beginning from the establishment of the ultimate ultimate truth. By the power of the accumulation of merit becoming the power of perfection, it is widely proclaimed, "By what power is this realm of the three thousand great thousand worlds..."

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། ཡང་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་ན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྙམ་མ་མ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །མཚན་གྱི་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བལྟ་བར་བྱ་
སྙམ་མམ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གསུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་སྙམ་དུ་ངས་ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་འདི་ལྟ་བུའོ་ཆོས་བཤད་པ་འདི་ཐོས་ནས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་དགོངས་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ལས་སོ། །སེམས་ཅན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལས་སོ། །འདི་ལས་གཞན་པ་ནི་དོན་དམ་པ་བསྟན་པ་ལས་སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་འཐད་པའི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་སྙམ་མམ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ལྟ་བའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་བྱང་ཆུབ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་གཉིས་དང་ངེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྒྲ་དང་ཡང་དག་པའི་སྒྲ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཏེ། ཨ་ནུ་ར་བི་ཏ་ཏྲ་དྷརྨོན་བིདྱ་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་ཨ་ནུཏྟ་རའི་སྒྲ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་མཉམ་པ། ས་མཿས་དྷརྨཿཞེས་པས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡོང༌། དེ་ལ་ཆོས། ཡོད་བ། ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་

【汉语翻译】
是啊。這裡也對勝義諦進行辨別。又，善現，如果成為福德的聚積，就廣泛地宣說了。就色身圓滿和相好的色身圓滿而言，善現，你怎麼想？以色身完全成就而看待如來，你這麼想嗎？不，不，就廣泛地宣說了。就名稱的色身圓滿而言，善現，你怎麼想？以名稱圓滿而看待如來，你這麼想嗎？就廣泛地宣說了。就語圓滿而言，善現，你怎麼想？如來這樣想，我已宣說了法，就廣泛地宣說了。就意圓滿，正念安住而言，世尊，未來之時， 어떤 有情聽到像這樣的法，就廣泛地宣說了。以此，為了什麼，世尊對哪些有情安住了正念，就完全清楚地顯示了。那些不是有情，是從勝義諦而說的。沒有有情不是從世俗諦而說的。這之外的是從勝義諦的顯示而說的。顯示不共之義的合理之義，那些也如前一樣。就意圓滿，現證菩提而言，如來現證無上正等菩提的法，你認為有什麼嗎？就廣泛地宣說了。對此，沒有任何法，這樣完全捨棄了見的過失，而完全尋求菩提和菩提之道。那也以兩種菩提和兩種決定詞來顯示。那是執取無上的語詞和真實的語詞之後。ཨ་ནུ་ར་བི་ཏ་ཏྲ་དྷརྨོན་བིདྱ་ཏེ། （藏文）anu ra bi ta tra dharman bidyate（梵文天城體）anuravitatra dharman vidyate（梵文羅馬擬音）沒有被宣說的法存在於此（漢語字面意思），這是執取無上語詞，顯示菩提的自性。以解脫的自性的菩提，與之平等。ས་མཿས་དྷརྨཿ（藏文）samah sa dharmah（梵文天城體）samah sa dharmah（梵文羅馬擬音）平等之法（漢語字面意思），因為是真實圓滿的緣故，是無所緣的。就以那樣來。對此，法。存在。要知道不是存在。

【英语翻译】
Yes. Here also, the ultimate truth is distinguished. Moreover, Subhuti, if it becomes an accumulation of merit, it is extensively proclaimed. Regarding the perfection of the physical body and the perfection of the body with marks, Subhuti, what do you think? Should the Tathagata be regarded as having completely accomplished the physical body? No, no, it is extensively proclaimed. Regarding the perfection of the body of names, Subhuti, what do you think? Should the Tathagata be regarded as having the perfection of names? It is extensively proclaimed. Regarding the perfection of speech, Subhuti, what do you think? The Tathagata thinks, 'I have taught the Dharma,' it is extensively proclaimed. Regarding the perfection of mind, the mindfulness of being close to abiding, World Honored One, in the future, whatever sentient beings hear this kind of Dharma teaching, it is extensively proclaimed. By this, for what reason did the World Honored One abide in mindfulness for which sentient beings? It is completely and clearly shown. Those who are not sentient beings are spoken of from the ultimate truth. Not having sentient beings is spoken of from the conventional truth. Other than this is spoken of from the display of the ultimate truth. Displaying the reasonable meaning of the uncommon meanings, those are also as before. Regarding the perfection of mind, the manifestation of complete enlightenment, the Tathagata manifested the Dharma of unsurpassed perfect complete enlightenment, do you think there is anything? It is extensively proclaimed. Regarding this, there is no Dharma, thus completely abandoning the fault of view, and completely seeking Bodhi and the path of Bodhi. That is also shown by two Bodhis and two definitive terms. That is after grasping the word unsurpassed and the word true. ཨ་ནུ་ར་བི་ཏ་ཏྲ་དྷརྨོན་བིདྱ་ཏེ། (Tibetan) anura bi ta tra dharman bidyate (Sanskrit Devanagari) anuravitatra dharman vidyate (Sanskrit Roman transliteration) There is no Dharma that has been proclaimed here (literal Chinese meaning), this is grasping the word unsurpassed, displaying the self-nature of Bodhi. With the Bodhi of the self-nature of liberation, equal to it. ས་མཿས་དྷརྨཿ (Tibetan) samah sa dharmah (Sanskrit Devanagari) samah sa dharmah (Sanskrit Roman transliteration) Equal Dharma (literal Chinese meaning), because it is truly complete, it is without object. Just like that. Regarding this, Dharma. Exists. Know that it does not exist. Again.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
རབ་འབྱོར། ཆོས་དེ་ནི་མཉམ་པ། ས་མཿས་དྷརྨཿཞེས་པས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སྒྲ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ལས་གང་ཟག་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཆོས་དེ་ནི་མཉམ་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་སུ་གདགས་
པའོ། །དེ་ལ་མི་མཉམ་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ཤེས་པས་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྐུ་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་མཉམ་པ་མེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་སྲོག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པའོ་ཞེས་སོ། །འཁོར་བ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ནི། དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཡང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དོན་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རི་རབ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དོན་ཆེན་པོ་གདམས་ངག་རྣམ་པར་བཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་སྙམ་དུ་ངས་སེམས་ཅན་རྣམས་བཀྲོལ་ལོ་ཞེས་དགོངས་སོ་སྙམ་ན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དུ་དགོངས་པར་གྱུར་ན། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་ཀྱང་རེ་ཞིག་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་བདག་ཏུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འཛིན་པ་མེད་པར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡོད་པར་བཟུང་ཡང་བཟུང་དུ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྙམ་མམ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་ཇི་ལྟར་མི་མཐོང་བ་དང་གང་གིས་མི་མཐོང་བ་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ། ཅི་ལྟར་མི་མཐོང་ཞེ་ན་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའ

【汉语翻译】
善现。法是平等，萨玛萨达玛（藏文：ས་མཿས་དྷརྨཿ，梵文天城体：समःसधर्मः，梵文罗马拟音：samah sadharmah，汉语字面意思：平等之法）是以圆满的音声来掌握，从而显示从菩提方面来说，一切人共同的特征。其中“法是平等”是指用何种法来施设菩提和成佛。由于了知其中没有任何不平等，因此显示所有佛在究竟意义上，寿命等也是没有不平等的。无上圆满菩提是因无有生命而平等。从轮回法的共同特征来显示菩提，是指所有善法都能明显成佛。完整显示菩提道是指，那些也是如此，那些也以究竟意义的特征来安立。从圆满的心意安立重大意义的角度来说，在三千大千世界中有多少须弥山等等，广为宣说。从安立重大意义的教言的角度来说，如来心想我已解脱了众生等等，广为宣说。如果问，那如来会执著于我吗？因为如来了知一切所知，因此如果心想众生，那如来就会执著于我，应当这样看待。为了断除即使无我，也暂时有我执的显现执着，善现，执著于我，是指没有执著，广为宣说。凡夫俗子们认为那是存在的，但实际上是无法执著的，善现，凡夫俗子们，是指那些没有众生，广为宣说，那些就是那样。从圆满的心意完全掌握法身的角度来说，善现，你怎么想？可以通过圆满的相来观察如来吗？广为宣说。其中第一个偈颂清楚地显示了如何不见以及被谁不见，如何不见呢？就是从见等等

【英语翻译】
Subhuti, the Dharma is equal. Samah sadharmah (藏文：ས་མཿས་དྷརྨཿ，梵文天城体：समःसधर्मः，梵文罗马拟音：samah sadharmah，汉语字面意思：Equal Dharma) is to grasp the sound of perfection, thus showing the common characteristics of all beings from the perspective of Bodhi. Among them, "the Dharma is equal" refers to what Dharma is used to establish Bodhi and Buddhahood. Because it is known that there is no inequality in it, it shows that all Buddhas, in the ultimate sense, also have no inequality in terms of lifespan and so on. The unsurpassed perfect Bodhi is equal because it is without life. Showing Bodhi from the common characteristics of Samsaric Dharma means that all virtuous Dharmas can clearly attain Buddhahood. Fully showing the path of Bodhi means that those are also like that, and those are also established by the characteristics of the ultimate meaning. From the perspective of establishing great meaning with a perfect mind, it is widely said how many Mount Sumerus there are in the three thousand great thousand worlds and so on. From the perspective of establishing the great meaning of the instructions, the Tathagata thinks that I have liberated sentient beings and so on, which is widely said. If you ask, will the Tathagata be attached to me? Because the Tathagata knows all that is to be known, therefore, if you think of sentient beings, then the Tathagata will be attached to me, and it should be viewed in this way. In order to eliminate the manifestation of clinging to the self, even if there is no self, there is still a temporary clinging to the self, Subhuti, clinging to the self means no clinging, which is widely said. Ordinary people think that it exists, but in reality it cannot be clung to, Subhuti, ordinary people, refers to those who have no beings, which is widely said, those are like that. From the perspective of the perfect mind fully grasping the Dharmakaya, Subhuti, what do you think? Can the Tathagata be observed through perfect signs? It is widely said. Among them, the first verse clearly shows how it is not seen and by whom it is not seen, how is it not seen? It is from seeing and so on.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྤོང་བར་བརྗོད་པ་
ནི་བསམ་གཏན་ཏེ་གང་གི་བསམ་གཏན་པ་དེ་ལྟར་སྤོང་བ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་པས་ནི་དེ་མ་ཡིན་པར་བཟུང་ལ། བསྒོམས་པས་ནི་ལོག་པར་ཤེས་པ་སྟེ། སྤོང་བས་ཞུགས་པས་ནི་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་བཟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གིས་མི་མཐོང་ཞེ་ན་ཐ་སྙད་ལ་ཞུགས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་ཕྱེད་སྔ་མས་ནི་གང་མི་མཐོང་བ་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མས་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་མི་མཐོང་བ་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་བལྟ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དོན་དུ་དགོངས་པའོ། །རྒྱུ་གང་གི་ཤེས་ན། འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་དེར་བལྟའོ། །ཅི་སླར་ཡང་རྒྱུ་གང་གིས་བལྟ་བྱ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་མི་མཐོང་བས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ནུས་ཞེས་ཏེ། དོན་འདི་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་མིན་པས། །དེས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི། མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མ་ཡིན་ཞེས་པས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་སོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ་འདི་ལྟར། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་ཡང་ཁྱོད་
སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་གང་ལ་ལ་ཞིག་བཤིག་པར་བཏགས་པ་མེད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། 

【汉语翻译】
这些术语等。
所谓的舍弃是禅定，谁的禅定，就称其为舍弃者。也就是思维和禅修。其中，思维是执著于非彼，禅修是如实知。以舍弃而入，当知是执著于如实知的术语。谁不见呢？是进入术语的人们。第二偈的前半部分阐明了什么不见，后半部分阐明了以何因不见。其中，“诸佛观法性”是指就此法而言，是如来之意。以何因知呢？“引导者是法身”这样说了。因为缘于如是性的周遍诸佛是极清净之身，因此，他们应当观法性，这即是观彼。如果再问以何因不应观呢？因为如是性的体性，法性不是如字面那样可以了知的，而且因为是各自自己所应证知的，所以不是如字面那样也不见，因此不能了知。为了清楚地阐明这个意义，说了“法性非可识，故彼不能知”。同样，在此，法身的所依不是应观如来，这会以“非相圆满”来阐明，即非相圆满是应观如来。为了断除因相圆满而证得无上正等菩提的想法，因此这样说：“善现，你怎么想？如果执著于以相圆满而现证无上正等菩提”，这样广说。那些方面就是那样。就心圆满而言，是安住于轮回和涅槃的自在。善现，你也是这样认为的，已经正确进入菩萨乘的人们，这样广说。其中，对于没有任何法可以被破坏的，就是如其安住的法性。

【英语翻译】
These terms, and so on. What is called renunciation is meditation; whoever meditates, that is called a renunciate. That is, thinking and meditating. Among them, thinking is grasping what is not, and meditating is knowing as it is. Entering through renunciation, one should know that it is grasping the term of knowing as it is. Who does not see? It is those who have entered into terms. The first half of the second verse clarifies what is not seen, and the second half clarifies by what cause it is not seen. Among them, "The Buddhas see the nature of reality" means that in terms of this Dharma, it is the meaning of the Tathagata. By what cause is it known? It is said, "The guides are the Dharmakaya." Because the Buddhas who pervade and focus on suchness are the extremely pure body, therefore, they should contemplate the nature of reality, which is to contemplate that. If one asks again, by what cause should it not be contemplated? Because the nature of suchness, the nature of reality, is not to be known as it is in words, and because it is to be realized by each individual themselves, it is not seen as it is in words, therefore it cannot be known. To clearly explain this meaning, it is said, "The nature of reality is not to be known, therefore it cannot be known." Similarly, here, the support of the Dharmakaya is not to be contemplated as the Tathagata, which will be clarified by "not perfect in signs," that is, not perfect in signs is to be contemplated as the Tathagata. To dispel the thought that one has attained unsurpassed perfect enlightenment because of the cause of perfect signs, therefore it is said, "Subhuti, what do you think? If one clings to the thought that one has manifested unsurpassed perfect enlightenment through the perfection of signs," this is explained extensively. Those aspects are like that. In terms of the perfection of mind, it is the freedom of dwelling in samsara and nirvana. Subhuti, you also think that those who have correctly entered the Bodhisattva path, this is explained extensively. Among them, for whatever Dharma that cannot be destroyed, it is the nature of reality as it abides.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
།ཆད་པ་མེད་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ཏེ་འཁོར་བ་པའི་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་དང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་དབང་དུ་གྱུར་པས་སླར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་རེ་ཞིག་ཞི་བ་བགྲོད་པ་གཅིག་པུ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཀག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་ཤིང་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་འགྲོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ་འདི་ལྟར། ཡང་རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན་ཆོས་གང་ཞིག་གི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དབང་བརྙེས་པ་དེ་ནི་འཁོར་བ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི། བདག་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཞན་དུ་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་བཟོད་པ་རྣམས་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་དེས་ནི་འཁོར་བར་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། འཁོར་བར་རབ་ཏུ་མི་གནས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོངས་སུ་བཟུང་མོད་ཀྱི་ལོག་པར་མི་བཟུང་སྟེ། དེ་ནས་ཡོངས་
སུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ལོག་པར་མི་བཟུང་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཉིད་དོ། །ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱུ་བ་དང་གནས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡང་རབ་འབྱོར་གང་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུད་དམ་བྱོན་ཏམ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་བ་ནི་འཆག་པ་དང་གནས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྤྱོད་ལམ་མོ། །གཟུགས་

【汉语翻译】
不间断是各自领悟，即轮回的诸法如影像和化身般被掌握，从而再次为了众生的利益而进入。这暂时阻止了仅仅是寂静行者的唯一真如，从而清楚地显示了不住于涅槃。然后，为了不住于涅槃且完全断绝与轮回中一切烦恼的交往，像这样：又，善男子或善女子等等被广泛宣说。其中，什么是“无我且无生之法”的含义呢？即诸法的进入，如化身般的自性，如来所掌握的，那不是轮回之法的自性，同样也不是由业和烦恼所生，被掌握的，那被称为无我且无生。对此的认识是什么呢？其他地方也如是说，以所说的福德完全摄持，就不会在轮回中完全被烦恼所染污。菩萨对于无我且无生的忍耐就更不用说了。因为获得无生忍，就会产生极多的福德。又，善男子，菩萨不应完全执取福德之蕴，那清楚地显示了不住于轮回。不住于轮回，就执持福德之蕴。具寿善现请问：不应完全执取福德之蕴，这是什么意思呢？世尊说：其他地方说应完全执取福德之蕴。世尊开示：虽然可以执取，但不要错误地执取。然后，以不同的方式显示应完全执取。如何不错误地执取呢？就像之前所说的那样，就是那些。心意圆满者，在行走和居住的行为方式的支配下。又，善男子，如果有人这样说：如来是走了还是来了等等被广泛宣说。其中，行走是走动，居住是停留。剩余的是行为方式。色

【英语翻译】
Uninterrupted is individually realizing, that is, the phenomena of samsara are mastered like images and emanations, thereby again entering for the benefit of sentient beings. This temporarily prevents the sole Suchness of those who only walk in peace, thereby clearly showing the non-abiding in Nirvana. Then, in order to not abide in Nirvana and completely abandon association with all defilements in samsara, like this: Again, noble son or noble daughter, etc., is widely spoken. Among them, what is the meaning of "selfless and unborn dharmas"? That is, the entering of dharmas, like the nature of an emanation, which is mastered by the Tathagata, that is not the nature of samsaric dharmas, and likewise, it is not born from karma and defilements, and that which is mastered is called selfless and unborn. What is the understanding of this? In other places it is also said that by completely holding the aforementioned merit, one will not be completely defiled by afflictions in samsara. Bodhisattvas' patience with selflessness and unbornness, what need is there to mention? Because by obtaining the patience of unbornness, a great amount of merit will arise. Again, noble son, a Bodhisattva should not completely grasp the heap of merit, that clearly shows the non-abiding in samsara. By not abiding in samsara, one holds the heap of merit. The venerable Subhuti asked: What is the meaning of not completely grasping the heap of merit? The Blessed One said: In other places it is said that one should completely grasp the heap of merit. The Blessed One taught: Although one can grasp, one should not grasp wrongly. Then, in different ways, it is shown that one should completely grasp. How does one not grasp wrongly? Just like what was said before, those are the ones. Those whose minds are perfect, under the control of the conduct of walking and dwelling. Again, noble son, if someone says this: The Tathagata has gone or come, etc., is widely spoken. Among them, walking is moving, and dwelling is staying. The remainder is the manner of conduct. Form

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
དང་མིང་གི་ལུས་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་རྒྱུ་བ་དང་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡང་རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སའི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་ཕྲ་མོར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་སྣང་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཏེ། དེ་སྒོམ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དེ་མང་བ་ཡིན་སྙམ་འམ་ཞེས་པས་ནི་འདིར་ཇི་སྙེད་པ་སྟེ། ཕྲ་མོར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཚོགས་ཤིག་མཆིས་པར་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བཀའ་མི་སྩལ་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྣང་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པར་གྱུར་པ་ཅི་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ཚོགས་མེད་པའོ་ཞེས་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ཚོགས་མ་མཆིས་པར་གསུངས་པས་ན་དེ་ལྟར་བཤད་པའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཅིག་ཤོས་མ་བཤད་པ་ལ་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་བློར་འགྱུར་བ་ནི་ཅིའི་དོན་དུ་སླར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ཁམས་མ་མཆིས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཤེས་པ་སྣང་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཉིད་དེ་མིང་གི་ལུས་བསྒོམ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མིང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཤིག་མཆིས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་
རིལ་པོར་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་ཡིན་པ་གཉི་གའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའོ། །རིལ་པོར་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ཏུ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱ་སྟེ་རིལ་པོར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་ནོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་རིལ་པོར་འཛིན་པར་འགྱུར་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་རིལ་པོར་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་བཟུང་བས་རིལ་པོར་འཛིན་པའོ། །འདིར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་སྒ

【汉语翻译】
并且对于观想名之身而自在的因由和安住方面来说，再者，善现！任何种姓之子或种姓之女以三千大千世界中所有微尘为例而广说。对此，也有使其微细之方便和使其不显现之方便。观修之理如前可知。以“微尘之集合是否众多”来说，此处是指所有，是使其微细之方便。世尊，如果存在集合，世尊就不会说微尘之集合了，像这样等等是使其不显现之方便。如果这样说，那是什么原因呢？如果微尘之集合真实存在，世尊就不会说它没有集合了。世尊说了微尘之集合不是集合，所以才这样说的。所谓微尘之集合，它本身没有成立为集合的自性，对于没有说其他的情况下，又转为集合之想，那又是什么原因而再次说呢？这是如来所说没有体性的道理，是使其不显现之方便，观修名之身如前可知。此处的三界世间是指有情世间，这也是以名之集合而完全区分的。世尊，如果存在一个世界，那它就会
被执为整体，这是就世界和微尘两者方面而说的。执为整体有两种，执为一体之整体和分别之后执为整体。其中，对于世界来说，对于蕴等会执为有情，是执为一体之整体。对于微尘来说，是分别之后执为整体，因为执持了微尘之集合而执为整体。此处所谓的执持，圣者善现是为了真实地进行分别，世尊是为了阐明那个意义而

【英语翻译】
And with regard to the cause of being empowered to meditate on the body of name and the aspect of abiding, furthermore, Subhuti! Any son or daughter of good family widely speaks of all the dust particles in the three-thousand great thousand world system. Regarding this, there are also the means of making it subtle and the means of making it non-apparent. The way to meditate on it should be understood as before. By saying "Is the collection of fine dust particles numerous?", here it refers to all, which is the means of making it subtle. "World Honored One, if there were a collection, the World Honored One would not have said a collection of fine dust particles," such as this and so on are the means of making it non-apparent. If it is said like that, what is the reason? If the collection of fine dust particles truly existed, the World Honored One would not say that it has no collection. The World Honored One said that the collection of fine dust particles is not a collection, so it is said like that. What is called the collection of fine dust particles, it itself has not been established as the nature of a collection, and without saying anything else, it turns into the thought of a collection, then what is the reason for saying it again? This is the reason that the Thus Come One said that there is no essence, it is the means of making it non-apparent, and the meditation on the body of name should be understood as before. Here, the three realms of the world refer to the sentient beings' world, which is also completely distinguished by the collection of names. World Honored One, if there were a world, then it would
be grasped as a whole, this is said with regard to both the world and the fine dust particles. There are two types of grasping as a whole: grasping as a single whole and grasping as a whole after separating. Among them, for the world, one would grasp the aggregates as sentient beings, which is grasping as a single whole. For the fine dust particles, it is grasping as a whole after separating, because grasping the collection of fine dust particles is grasping as a whole. Here, what is called grasping, the noble Subhuti is doing it in order to truly distinguish it, and the World Honored One is in order to clarify that meaning.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་པར་མཛད་པ། རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་དེ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཏེ། ཅིས་ཤེས་པར་བྱེད་ན་ཐ་སྙད་ལས་སོ། །རིལ་པོར་འཛིན་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟ་བར་ཏེ་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྒོམ་པ་བཤད་ནས་སྣང་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །གང་དང་གང་ཞིག་གང་གིས་གང་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་དེ་ལས་གོང་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གང་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བདག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་ཡང་ལྟ་བ་མ་མཆིས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པར་འཇོག་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་ལ་ལྟ་བར་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ནི་དེར་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞགས་
ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་ལྟ་བར་བྱ་མོས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དང་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། གང་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཐོང་བ་གཉི་ག་ཡང་འདིར་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ནས་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་ཉིད་དོ། །ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱི་རིགས་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་རྣ

【汉语翻译】
促成。完全执持即是名言，非常广大。如何得知？从名言得知。而完全执持，就胜义谛而言，是不可言说的。而且，各个孩童所执持的，只是如名言一般，并非胜义谛，应如是说。在讲述了使不显现的方法的修习后，使不显现的瑜伽和等持也得以成就。而所谓的不分别，是如何不分别呢？什么和什么，以什么在何处不分别，这比那更进一步地显示。如若善现说：“如来曾说有我。”等等，广为宣说。这清楚地显示了如何不分别。如何呢？其他外道所说的我和如来所说的我，安置于无有补特伽罗我。而说见我，即说为无见，这是安置于无有法我。如果将见我与无执著见相结合，就会进入瑜伽等持。如此，不分别就是进入其中的方法。善现，如此在菩萨乘中真实地系缚。
所谓“真实系缚”，这完全显示了谁是不分别者。“一切法”这显示了什么是不分别的对象。“应知、应见、应信”这从增上心和增上慧开始，通过知、见、信等，显示了以什么不分别。其中，依止止观的是智慧。依止胜观的是般若。两种见在此都是信解三摩地，通过三摩地的力量，对影像的所缘境生起增上的信解。以“无论如何，对于视为法的也不安住，如是信解”来说，完全显示了什么是分别，那些就是自性。以视为法，显示了不共之义的理智之义，这

【英语翻译】
Making it happen. Complete grasping is the term, which is very broad. How is it known? It is known from the term. And complete grasping, in terms of ultimate truth, is unspeakable. Moreover, what is grasped by individual children is only like the term, not the ultimate truth, it should be said. After explaining the practice of the method of making non-appearance, the yoga and samadhi of making non-appearance are also accomplished. And what is called non-discrimination, how is it non-discrimination? What and what, by what, where is non-discrimination, this shows further than that. If Subhuti says, "The Tathagata has said that there is a self," and so on, it is widely proclaimed. This clearly shows how not to discriminate. How is it? The self spoken of by other heretics and the self spoken of by the Tathagata are placed in the non-self of the person. And saying seeing the self, that is, saying it is without seeing, this is placed in the non-self of phenomena. If seeing the self is combined with non-attachment to seeing, one will enter into yoga samadhi. Thus, non-discrimination is the method of entering into it. Subhuti, in this way, truly binds in the Bodhisattva vehicle.
The so-called "true binding" completely shows who is the non-discriminator. "All dharmas" shows what is the object of non-discrimination. "To be known, to be seen, to be believed" this starts from higher mind and higher wisdom, through knowing, seeing, believing, etc., shows by what not to discriminate. Among them, what relies on tranquility is wisdom. What relies on insight is prajna. Both views here are samadhi of faith, through the power of samadhi, arises increased faith in the object of the image. By saying "In any case, one should not abide even in what is regarded as dharma, thus believe," it completely shows what is discrimination, those are the nature. By regarding as dharma, it shows the meaning of reason of uncommon meaning, this

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཐབས་ཏེ་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པ་སྟེ་དེ་ཙམ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ཐབས་བཤད་ཟིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འདིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན། ཆོས་འདི་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཞེ་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་རབ་ཏུ་མི་སྟོན་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེས་ན་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་དུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་བྱར་མེད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་ལྷག་པར་དང་བ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་
དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཆོས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཁོར་བར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང༌། ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ། དོན་ནི་སྔར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཨེ་ཏཱ་ད་ཤཱི་མརྠ་ག་ཏིཾ་ནི་ཤཱ་མྱ། ཡེ་ཤཱི་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་མ་བདྡྷཽ་མེ་བ། ཏཱ་ནསྨ་ནོ་བེདྨི་ན་བཱསྨ་ནོ་པི། གུ་ཎཻ་ར་བྷཱ་བྱཱ་ནླ་སུ་ནཱ་ན་བཻ་མི། ཧཱི་ནོ་ཧི་གཱམྦྷཱིཪྻ་མུ་དཱ་ར་ཏཱམྦཱ། བོདྡྷུནྣ་ཤཀྣཱ་ཏི་ན་ཙཱ་དྷི། མོཀྟུཾ། པྲཱ་ཡེ་ཎ་ཙེ་བཾ་བི་དྷ་ཨེ་ཥ་ལོ་ཀཿཏེ་ནཱ་ཏྲ་དྷརྨེ་ཁི་ལ་ཏཱམྤྲ་ཡཱ་ཏཿའྥགྶ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་གནས་བདུན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཞེས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསར་འགྱུར་མཛད་པའི་འཕྲོ་ཅུང་ཟད་ལུས་པ། རྗེ་དམ་པ་དེའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་འགྱུར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས། ཞྭ་དམར་ཅོད་པན་འཛིན་པ་བཞི་པ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་སྩལ་བ་སྤྱི་བོས་མནོས་ཏེ། ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོས། ལུགས་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ས་ཆ

【汉语翻译】
应当在一切所依中认识到，这是使（众生）安住于成就之方便。应当仅仅做到断除贪欲、祈愿和散乱。因此，已经讲完了以这些（方式）作为方便，事情就是这样。为了显示圆满的心，就以没有一切烦恼的方式，又广泛地宣说了“善现，任何菩萨摩诃萨”等。这显示了什么呢？因为此法具有重大的意义，所以必须毫无疑问地正确、彻底地阐明。虽然是这样，但无论如何也要以不变成一切烦恼的方式来彻底阐明。怎样才能正确地彻底阐明呢？就像无论如何也不彻底阐明一样。因此，这被称为正确地彻底阐明。那么，这里的意图是什么呢？无法言说的、具有自性的法是无法阐明的。否则，就会被一切烦恼所阐明，因为意义是颠倒的。因此，对于这样的阐明，没有额外的欢喜和追求。因此，法将以没有一切烦恼的方式被阐明，事情就是这样。在轮回中圆满的心，就以没有一切烦恼的方式，（宣说了）“如星翳灯幻”。这些偈颂的意义与之前一样，已经讲完了。（梵文）唉达达西玛尔塔嘎定尼夏玛，耶西玛哈亚那玛巴斗美巴，达纳斯玛诺贝德米纳瓦斯玛诺比，古奈拉巴比亚纳拉苏纳纳拜米，嘿诺嘿嘎姆比尔亚穆达拉坦巴，波斗纳夏克那提纳匝迪，莫克通，普拉耶纳泽邦比达唉沙罗卡，德纳达扎尔美克拉坦普拉雅达。世尊薄伽梵母般若波罗蜜多金刚断七处广释，导师世亲造，完毕。此乃一切智者衮努巴（衮努巴，1392-1481）尊者新译之余部，为圆满彼尊者之意，令译之。故第四世夏玛巴，吉祥法称耶协华桑波（法称耶协华桑波，1484-1524）尊者以下令，夏鲁译师郭觉迥桑波（郭觉迥桑波）于政教二

【英语翻译】
It should be recognized in all supports that this is the means to settle (beings) in accomplishment. It should only be done to cut off desire, prayer, and distraction. Therefore, it has been explained that these (methods) are the means, and that is how it is. In order to show the perfect mind, it is assumed that there is no complete affliction, and again it is widely said, "Subhuti, any Bodhisattva Mahasattva," etc. What does this show? Because this Dharma has great significance, it must be correctly and thoroughly clarified without a doubt. Although this is the case, it must be thoroughly clarified in such a way that it does not become completely afflicted. How can it be correctly and thoroughly clarified? It is like not thoroughly clarifying it in any way. Therefore, this is called correct and thorough clarification. So, what is the intention here? The Dharma that is unspeakable and has its own nature cannot be explained. Otherwise, it will be explained by all afflictions, because the meaning is reversed. Therefore, there is no additional joy and pursuit for such an explanation. Therefore, the Dharma will be explained in a way that is free from all afflictions, and that is how it is. The perfect mind in Samsara is assumed to be free from all afflictions, (and it is said) "like a star, illusion, lamp." The meaning of these verses is the same as before, and has been explained. (Sanskrit) e tā da śī mar tha ga tiṃ ni śā mya, ye śī ma hā yā na ma ba ddhau me ba, tā nas ma no be dmi na vā sma no pi, gu ṇai ra bhā byā nla su nā na bai mi, hī no hi gā mbhī rya mu dā ra tā mbā, bo ddhu nna śak nā ti na cā dhi, mok tuṃ, prā ye ṇa ce baṃ bi dha e ṣa lo kaḥ te nā tra dhar me khi la tāṃ pra yā taḥ. The Extensive Explanation of the Seven Places of the Vajra Cutter, Mother Bhagavati Prajnaparamita, was completed. Composed by the teacher Vasubandhu. This is the remainder of the new translation by the omniscient Gzhon nu dpal ba (Gzhon nu dpal ba, 1392-1481). In order to fulfill the intention of that venerable one, let it be translated. Therefore, the Fourth Zhwa dmar pa, the glorious Chos kyi grags pa Ye shes dpal bzang po (Chos kyi grags pa Ye shes dpal bzang po, 1484-1524), gave the order, which was accepted with the crown of the head. Zha lu translator Gos Chos skyong bzang po, in the dual administration

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོ་ཕོ་བྲང་སྣེའུ་གདོང་རྩེར། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ་གྱི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཅན་ཟབ་མོའི་དགོངས་འགྲེལ་རབ་གསལ་བ། །ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་དབྱིག་གཉེན་ཞེས་གྲགས་དཔལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་བཀོད། །གང་དེ་ཁ་བ་ཅན་པའི་དཔལ་དུ་གཞོན་ནུའི་མཚན་ཅན་མཁས་གྲུབ་མཆོག་གིས་བསྒྱུར། །དེ་ཉིད་རྫོགས་པར་བསྒྱུར་བའི་དགེ་བས་འདྲེན་པ་མཆོག་དེའི་དགོངས་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །སླར་ཡང་རྒྱ་དཔེ་ལ་གཏུགས་ཤིང་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པར་བརྗོད་བྱ་རིས་མཐུན་པ་རྣམས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཚིག་ཕྲད་དང་འཁྲུགས་སྡེབ་པ་སོགས་ཅུང་ཟད་ལེགས་ཆར་འགྱུར་བ་རྣམས་འབད་ཅིང་དག་པར་བགྱིས་སོ།། །།
འཕགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་དོན་བདུན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན།

【汉语翻译】
在延波（Yenpo）宫殿乃乌东孜（Sne'u gdong rtse）。依靠法主、大法王、大吉祥语自在名称遍胜一切方之吉祥威德，善为翻译。三世胜者之母，具金刚之名，甚深之义释，极明晰。号称第二一切智者世亲，吉祥车大论师所造。其于雪域之吉祥，由具青年名称之贤哲所译。以圆满翻译此之善，愿引导胜者之意圆满。复又对照汉文版本，并与静命论师所造之释论中，所说义理相同者相结合，对于词缀及错乱组合等略有改善之处，努力进行校正。

圣薄伽梵母般若波罗蜜多金刚经七义广释。大论师世亲。

【英语翻译】
At Yenpo Palace, Sne'u gdong rtse. Relying on the great glorious power of the Lord of Dharma, the Great Dharma King, the glorious Ngakgi Wangchuk Drakpa, who is victorious in all directions, it was well translated. May the profound commentary, which clearly explains the mother of the Buddhas of the three times, who has the name of Vajra, be perfectly clear. It was composed by the glorious great chariot master known as the Second Omniscient One, Vasubandhu. That which is the glory of the snowy land was translated by the supreme scholar-accomplished one with the name of Youth. By the virtue of completely translating this, may the intention of that supreme guide be fulfilled.

Again, comparing it with the Chinese version and combining it with the topics in the commentary composed by the master Kamalaśīla that are in accordance with the meaning, I have diligently corrected the particles and confused combinations, etc., which have been slightly improved.

The Extensive Commentary on the Seven Meanings of the Vajra Cutter, the Noble Bhagavati Prajñāpāramitā. By the Great Master Vasubandhu.

============================================================

